应无所住而生其心

应无所住而生其心

不应该对眼识所见的种种色法生起执着心，

也不应于声、香、味、触及法等尘境生起执着心，

应该于无任何所缘执着而生起离一切边执的清净心。

我们的意识造作之心，本来就是不停住的，它一会儿援这，一会儿攀那，一会儿在这里，一会儿在那里......我们不应该过度限制它、要求它，我们应该让它像水一样地周流。

但我们要生起照看它的心。就像太阳照耀着河流，允许河流在大地上走它的路、做它的事，但要让太阳高高在天，照耀着河流而见其所为。

应无所住而生其心，不过就是这意思。

“ 修行也不过是这一件事——应无所住而生其心。”

你若能时时无所住而生其心，人间的事毕矣。

应无所住的另一种说法是，你不要自己给自己制造矛盾，不要自己给自己找麻烦，不要反对自己，不要自己给自己树立问题，也不要总想着立意去解决问题。

没有问题要去解决，因为问题本身是心想象出来的虚妄之念。跳出头脑，归于真实的世界，没有问题要解决，也没有解决问题的心。

但生命的一切须在一种寂照里展开......这综合而说就是“应无所住而生其心”。

我们的心没有问题要解决，没有它自生的矛盾消耗它自己，没有它自生的幻觉牵制它、引开它、影响它，它剩下来的是该干什嘛？自然地觉知嘛，自明嘛，不费力气地遍照嘛。

相对的，当心能够自明、自然地觉知、不费力气地遍照，它被幻象的牵制、诱导和影响，以及它的内耗，就会自然减少，乃至不会再生起。

寂照的意思是，自然的觉知，心的自明，不费力气的遍照。

遍照的意思是，你心的智光既能照外，也能自然地照内，这就是遍照。

当我们的心没有前尘要追逐，当我们的心不再是猎人，当它不再像个国王、大臣一样的有很多事情要处理，它剩下的事情自然就是遍照、寂照——它本然的事，它本来的功用，它看见它本来的国度，它自己的真天下。

当你痛苦烦恼，或为某事忧虑担心时，你就知道你的心被它生出来的虚影抓得有多紧，骗得有多狠；你就知道你偏离了自己的本性有多远，有多甚了；你就知道你掉进梦里有多深了。

“ 痛苦越深的人，梦越深；烦恼越多的人，睡得越沉。”

必是这样，没有例外。

闭着眼的梦易醒，睁着眼的梦难觉。对于一般人而言，仅仅识别你睁着眼的、以为清醒、以为不是梦的梦就要花很大力气。但一旦你识别出那是梦，你居安于没有任何危险与烦恼的真实安全圣境也就不远了。

一切的达成要赖于对“应无所住而生其心”的了解及践行。

“应无所住而生其心”是修行的方法，也是修行的原则，更是修行本身。若你能够时时无所住而生其心，你就离诸佛的存在和用心方式不远了，诸佛大菩萨也不过是那样用心的。

你的心烦恼吗？

你的心痛苦吗？

你的心忧虑吗？

你的心恐惧吗？

允许它，但知道它。这就是对“应无所住而生其心”的了解和践行。

你心里或许有很多这样或那样的故事，你处理它也行，不处理它也行，重要的是不住于它。

“ 允许你的心住，允许你的心停，允许它不住或不停，这就是不住。”

不住是妄心之本能，允许它，但看见它。

修行不是治理头脑，而是照见头脑。修行不是强硬改变什么，而是慈悲允许什么。修行不是暴力的开展，不是革命，而是温柔地对待你或他人那颗执拗任性的心。

修行是允许、爱和理解。修行是自明，是遍照，是自然的觉知，是应无所住而生其心的践行、达成和自然运行。

且去应无所住而生其心吧，能成就这一点，你就已骑上了苍穹之下的龙，而自由地遨游、观赏宇宙之无穷、生命之妙景了。

诸修行者，应无所住而生其心吧！让你的心流过形色，流过声音，流过气味，流过味道，流过觉受，流过你种种的想法及故事；也允许它暂时停留在它们那里，不管多久多长。

“ 对于你那颗心，允许它，但知道它；同意它，但看见它......”

如此便是应无所住而生其心。