什么是“美好生活”?这是最古老的哲学问题之一。它以不同的方式被提出——一个人应该怎样生活?“活得好”是什么意思?但这其实是同一个问题。毕竟，每个人都想过得好，没有人想过“糟糕的生活”。

但这个问题并不像听起来那么简单。哲学家们擅长揭示隐藏的复杂性，而美好生活的概念就是其中一个需要大量揭示的概念。

道德的生活

我们使用“好”这个词的一个基本方式是表达道德认可。所以，当我们说某人过得很好或他们过得很好时，我们可能只是说他们是一个好人，一个勇敢、诚实、值得信赖、善良、无私、慷慨、乐于助人、忠诚、有原则等等的人。

他们拥有并实践许多最重要的美德。他们不会把所有的时间都花在追求自己的快乐上;他们投入一定的时间从事有益于他人的活动，可能是通过与家人和朋友的交往，也可能是通过他们的工作，或通过各种志愿活动。

这种美好生活的道德观念有很多拥护者。苏格拉底和柏拉图都把成为一个有美德的人放在所有其他美好事物之上，比如快乐、财富或权力。

在柏拉图的对话录《高尔吉亚》中，苏格拉底将这一立场发挥到了极致。他认为，忍受错误比犯下错误要好得多;一个被挖出眼睛，被折磨致死的好人，比一个不光彩地使用财富和权力的腐败之人更幸运。

在他的代表作《理想国》中，柏拉图更详细地阐述了这一论点。他声称，道德上善良的人享有一种内在和谐，而恶人，无论他多么富有、多么有权势，无论他享有多少快乐，都是不和谐的，从根本上与自己和世界格格不入。

值得注意的是，在《戈尔吉亚》和《理想国》中，柏拉图都用一种推测性的叙述来支持他的论点，在来世中，善良的人会得到奖赏，邪恶的人会受到惩罚。

许多宗教也把道德上的美好生活设想为按照上帝的律法生活。一个以这种方式生活的人——遵守诫命并进行适当的仪式——是虔诚的。在大多数宗教中，这样的虔诚都会得到回报。显然，许多人在这一生中没有得到他们应得的回报。

但是虔诚的信徒相信他们的虔诚不会白费。基督教殉道者唱着歌直到他们的死亡，相信他们很快就会在天堂。印度教徒期望因果报应的法则会确保他们的善行和意图会得到回报，而邪恶的行为和欲望会受到惩罚，无论是在今生还是来世。

快乐的生活

古希腊哲学家伊壁鸠鲁(Epicurus)是最早直率地宣称，使生活有价值的是我们能体验快乐的人之一。快乐是令人愉快的，它是有趣的，它是……嗯……愉快的!认为快乐是美好的，或者换句话说，认为快乐是使生命有价值的东西的观点被称为享乐主义。

“享乐主义者”这个词用在一个人身上时，带有轻微的负面含义。这表明，他们献身于一些人所说的“低级”乐趣，如性、食物、饮料和一般的感官放纵。

伊壁鸠鲁的一些同时代人认为他提倡并践行了这种生活方式，即使在今天，“美食家”也指特别欣赏食物和饮料的人。但这是对伊壁鸠鲁主义的曲解。伊壁鸠鲁当然赞扬了各种各样的快乐。但他并不主张我们因为各种原因而迷失在感官的放荡中

从长远来看，这样做可能会减少我们的快乐，因为过度放纵往往会导致健康问题，限制我们享受快乐的范围。

所谓的“高级”乐趣，如友谊和学习，至少和“肉体的乐趣”同样重要。

美好的生活必须是高尚的。虽然伊壁鸠鲁不同意柏拉图关于快乐价值的观点，但在这一点上他完全同意柏拉图的观点。

今天，这种享乐主义的美好生活观念可以说在西方文化中占主导地位。即使在日常生活中，如果我们说某人“过着美好的生活”，我们可能是指他们享受着许多娱乐的乐趣:美味的食物，美酒，滑雪，水肺潜水，在阳光下的泳池边喝着鸡尾酒和一个美丽的伴侣。

这种美好生活的享乐主义概念的关键在于它强调主观体验。按照这种观点，用“快乐”来形容一个人意味着他们“感觉很好”，而幸福的生活就是包含了许多“感觉很好”的经历。

满足的生活

如果说苏格拉底强调美德，伊壁鸠鲁强调快乐，那么另一位伟大的希腊思想家亚里士多德则以更全面的方式看待美好生活。根据亚里士多德的说法，我们都想要快乐。

我们珍视许多事物，因为它们是实现其他事物的手段。例如，我们看重金钱是因为它能让我们买到想要的东西;我们重视休闲，因为它给了我们追求兴趣的时间。但是，我们重视幸福，不是把它作为达到其他目的的手段，而是为了它本身。它具有内在价值而非工具价值。

所以对亚里士多德来说，好的生活就是幸福的生活。但这是什么意思呢?今天，许多人自动地用主观主义的术语来看待幸福:对他们来说，如果一个人享受积极的精神状态，那么他就是幸福的;如果他们大多数时候都是这样，那么他们的生活就是幸福的。

然而，这种思考幸福的方式有一个问题。想象一下一个强大的施虐狂，他花大量时间满足残忍的欲望。或者想象一下一个吸着大麻，喝着啤酒的沙发土豆，整天无所事事地看老电视节目和玩电子游戏。这些人可能有很多愉快的主观体验。但我们真的应该用“过得好”来形容他们吗?

亚里士多德肯定会说不。他同意苏格拉底的观点，要过美好的生活，一个人必须是道德高尚的人。他同意伊壁鸠鲁的观点，幸福的生活包括许多不同的愉快经历。如果一个人经常痛苦或不断受苦，我们就不能说他过得很好。

但亚里士多德对美好生活的理解是客观主义的而不是主观主义的。这不仅仅是一个人内心感受的问题，尽管这确实很重要。满足某些客观条件也很重要。

例如:

美德:他们必须道德高尚。

健康:他们应当身体健康，寿命相对较长。

繁荣:他们应该过得很舒适(对亚里士多德来说，这意味着他们足够富裕，不需要为生计而工作，做一些他们无法自由选择的事情)。

友谊:他们一定有好朋友。亚里士多德认为，人类天生具有社会性;所以，好生活不可能是隐士、隐士或厌世者的生活。

尊重:他们应该享受他人的尊重。亚里士多德认为名誉和荣耀不是必须的;事实上，对名望的渴望会使人误入歧途，就像对过度财富的渴望一样。但理想情况下，一个人的品质和成就会得到他人的认可。

运气:他们需要好运。这是亚里士多德常识的一个例子。任何生命都可能因悲剧性的损失或不幸而变得不快乐。

参与:他们必须发挥自己独特的人类能力和能力。这就是为什么“沙发土豆”生活得不好，即使他们说自己很满足。亚里士多德认为人与其他动物的区别在于人的理性。因此，在美好的生活中，一个人可以通过从事科学探究、哲学讨论、艺术创作或立法等活动来培养和锻炼自己的理性能力。如果他今天还活着，他很可能会包括一些形式的技术创新。

如果在你生命的最后，你能满足所有这些条件，那么你就有理由声称自己活得很好，过上了美好的生活。当然，今天绝大多数人都不像亚里士多德那样属于闲人阶层。他们必须为生活而工作。

但我们仍然认为理想的环境是做你无论如何都会选择做的事来谋生。因此，能够追求自己的天职的人通常被认为是极其幸运的。

有意义的生活

最近的研究表明，有孩子的人并不一定比没有孩子的人更幸福。事实上，在养育孩子的过程中，特别是当孩子成长为青少年时，父母的幸福感通常较低，压力则较高。但是，即使有孩子可能不会让人们更快乐，但它似乎确实让他们觉得自己的生活更有意义。

对许多人来说，他们的家庭，特别是他们的子女和孙辈的幸福是生活意义的主要来源。这种观点可以追溯到很久以前。在古代，好运的定义是有很多孩子，他们自己做得很好。

但很明显，一个人的生活中还有其他意义的来源。例如，他们可能会以极大的奉献精神追求某种特定的工作:例如科学研究、艺术创作或学术。

完成人生的生活

希腊人有句谚语:人不死，不称其为幸福。这是有道理的。事实上，有人可能会把它修改为:一个人在死了很久之后才会说他幸福。因为有时候，一个人可以看起来生活得很好，能够满足所有的条件——美德、繁荣、友谊、尊重、意义等等——但最终却被揭示出与我们想象的不同。

吉米·萨维尔就是一个很好的例子，这位英国电视名人生前备受敬仰，但死后，他的性侵犯行为被曝光。

这样的例子显示出客观主义者的巨大优势，而不是主观主义者的美好生活的概念。吉米·萨维尔可能很享受他的生活。但可以肯定的是，我们不会说他过得很好。真正美好的生活是在上述所有或大部分方面都令人羡慕和钦佩的生活。