日本是一个奇特的国家，看日剧的时候也总是惊叹日本人的脑回路，为什么这么说呢？回想一下东京奥运会上的“阴间开墓式”表演就明白了。

其实，我们GET不到表演的美完全是因为文化不同。日本人崇尚的武士道精神就推崇“切腹自尽”，日本的影视剧作品中总是涉及到自杀，这是他们的一种文化。

在日本的富士山脚下，有一个和富士山一样闻名的地方——青木原树海。

每年都有不少人光顾此地，这些人不是来欣赏这里秀美的自然风光，而是来这里结束自己的生命。没有听错，是自杀，所以这里有“自杀森林”之称。

2017年底，Youtube上的一位拥有1500万订阅的播主Logan Paul进入青木原树海拍摄猎奇视频，并且将包含一具男性逝者尸体的视频发布到网上，瞬间引起轩然大波。这一次无底线的拍摄，让日本的“自杀森林”再一次进入大众的视野。

每年秋天，当地警方都会在青木原树海举行一年一度的搜尸行动，随着越来越多的尸体被发现，日本政府为了防止更多的自杀事件，决定从2003年后不再发布青木原树海自杀的相关数据。

在青木原树海的入口处可以看到一些提醒你“珍惜生命”的温馨警示牌，生命是父母给予的重要礼物，再一次冷静地想一想父母、兄弟、孩子的事，不要一个人苦恼，请来和我们聊一聊。

为什么青木原树海会成为日本人的自杀圣地呢？

还真有其历史渊源。

历史上，生活在这里的贫穷人家便会把养不起的老人和小孩送进青木原，让他们自生自灭，所以在古代这里有了大型坟场的雏形。

其次，从地质上看，青木原地下蕴藏磁铁矿，会使指南针无法正常作用，这就使得进入的人无法辨别方向，再加上整片树林茂盛浓密，遮天蔽日，也没有办法用太阳来判别方位。也许，他只是想进入看看，最后却因迷路而无法走出森林。

还有一种说法是，1960年代松本清张小说《波之塔》中的两名主人公都选择在青木原自杀，后来被改编成电影上映后，女主角在最后一人面带微笑的走进树林给人留下深刻的印象，所以，更多的人选择来这里自杀，逐渐演变成“自杀森林”。

日本人有着独特的生死观。正如日本作家川端康成所说：“物哀是日本美的源流，而艺术的极致是死灭。”在日本人的认知里，樱花最美的时刻并非绽放，而是凋零。

为什么会有这样的生死观？

1、自然地理环境

日本是一个多灾的国家，长期遭受着地震、海啸、台风、火山等自然灾害，同时，日本又是一个孤悬海中的小岛，国土狭小、资源缺乏，大量依赖海外进口。日本人必须时时面对着各种死亡，“人生无常”的世界观深深刻入日本民族的文化基因里，所以自古以来他们就对死有着深刻而又平常的认识，时时面对死亡使得他们并不讳言生死。

2、宗教信仰

日本先民崇拜精灵信仰，形成了神道教的万物死亡后都能成神之说。在日本传统宗教观念中，人死后是能成为神的，因此死并不是一件非常恐怖的事情。

佛教于6世纪传入日本，对日本人的生死观产生了巨大影响。佛教的彼岸说认为人死不过是一期结束而进入另一期的门户，这与日本的传统宗教理念产生了共鸣、同时，佛教的净土宗也将净土信仰扎根在日本人的脑海里。在镰仓时代至安土桃山，日本佛教各宗都提倡“宴离秽土，欣求净土”，即应尽离开这个误会的世界，寻求极乐净土。同时佛教的苦谛，即生命充满了痛苦，甚至生本身就是痛苦，也对日本人影响甚大。直至今日，这些理念仍然流行。

3、生存压力大

日本人的生活压力和工作压力之大是众所周知的，而这些压力迫使他们应当像“勤劳的工蜂”一样拼命工作，在巨大的压力和劳累中，非常容易产生悲观厌世的情绪。

我无法评价自杀者。他们一定是承受了太多的痛苦，思考了各种排解方法，最后能选择的可行方案只有自杀。人想要逃离痛苦这件事，是理所当然的。

如果还有一丝希望，都要心怀阳光，努力好好生活……