口腹之乐也可以有意义

阴雨连连，上班路上湿了鞋，雨水浸到皮肤，说不出的不舒服。人毕竟不是爬虫，对于阴冷潮湿有着本能的抗拒和讨厌。

我道钟情诗书之高雅，精神之境界，视俗间万般为下品，然则七情六欲、五官知觉，人所固有，无可否认。对于大部分人来说，身体的感觉才是最为直接和现实的，它展现的是最为赤裸又坦诚的快乐与痛苦，鲜活、真实，没有任何的矫揉造作。那是原始本能的冲击，乐则笑，悲则哭，痛则哇哇大叫。若情到浓处，便会如脱缰之野马，一任驰骋，不能自已。从古至今，为了遏制这脱缰的野马，缰绳一而再再而三地层层加固，我们可以称之为文明的枷锁。这个缰绳就是非礼勿视、非礼勿动，笑不露齿、举止得宜，它让社会变成了一座巨大的设备，每个人都成了一颗颗的螺丝钉，有条不紊，不偏不倚。

这种对感官享受的限制发展到后来，便成了对肉体的嫌恶，甚至是妖魔化了一切的感官享受，古今中外莫不如是，这是文明发展到一定阶段后的必然产物。七情六欲本就是人间冲突之根源，若要组织一个庞大的社会，放任不顾必然会引起相互间的残杀，将社会推向灾殃。由此先哲们主张肉体的罪孽，欲望的邪恶，呼吁将注意力放在精神的层面，追求更加高尚优雅的快乐与享受。

但感官的刺激毕竟是最为真实的知觉，即便道德教化将追求感官的快乐归入最为低级的趣味，也难以阻挡人们的趋之若鹜。齐宣王说“寡人有疾，寡人好色”，他的意思是我知道这样不好，但我也没办法呀！其实这是普罗众生的心声，我又不是要当尧、舜、周公，诱惑来了我挡不住嘛！

当魏晋名士们抛开这些缰绳，追求个人的体验和感官享受，中国最早的个人主义思潮就此迸发，形成了迷人的魏晋风流。他们抛却一切礼法规矩，整日对酒当歌，又酷爱五石散这种不是道该说什么好的矿物药物。当然也有竹林七贤之一的嵇康之流，提倡养生，说什么“耽声色，溺滋味，七情太过，则易夭折”，呼吁精神的重要性，走向另一个极端。过度专注于个人的感受，魏晋之风必然是会走向虚无主义，因为生活的意义没有了。

千百年后，我们似乎正在经历另一场的个人主义思潮，这当然完全是西风东渐的结果。现在享受美食、纵情声色不再让人觉得低级趣味，反而会赢得艳羡无数，在消费主义的推波助澜之下，对感官享受的极致追求竟成了一时风尚。各种吃播、旅游、游戏娱乐节目充斥市场，目不暇接，恰恰反映了普罗大众的追求所在。但对个人的关注永远无法摆脱的还是虚无主义的阴影。只追求感官的快感，则生存的价值何在？

日本人似乎也是在寻找一个出路，他们找到的方向一言以蔽之：寻道在日常。其渊源无外乎我们老庄的“道在屎溺”，虽看似浅显，人生的真谛尽在一句话中了。真正有价值，值得追寻的真理并不在远方，也不在宏大叙事当中，而是在日常生活的点点滴滴，这是要对生活的真真切切的体验中领悟的。前段时间流行的《扫除道》似乎有一点这样的意思。洗马桶也能找到生活的意义所在。

前几天，偶然的机会看了一集日本的电视剧，名字叫《晩酌的流仪》。这是一个美食题材的电视剧，与《孤独的美食家》相似，没有称得上故事的剧情，讲述的是女主人公为了每日为了享受最为美味的啤酒，进行各种准备的过程。如何喝到最美味的啤酒？首先你要保证拥有对啤酒的强烈的欲望，那就要让身体达到最为饥渴的状态。为此，她会去健身房挥泪如雨，会去桑拿房咬牙硬抗，或做其他类似的活动。其实这是一个特别简单，又能轻松实现的享受人生的方法：如何让一顿饭最为美味？饿一顿么！

但很少有人愿意这么做，觉得这很滑稽，不入流或不值得。这难道不就是传统思维在作祟么？鄙视口腹之欲罢了。如果说让身体达到饥渴状态是内部修炼，那外部修炼当然是要准备美味的下酒菜，一定要可口、新鲜，应时应景。作为主角的啤酒，必定要达到最佳温度，能够冰爽透心，所以冰镇的时间一定要精确到秒。甚至啤酒杯也要颜值和触感具优，更要放到冰箱冰一冰，既要防止影响酒杯中啤酒的温度，更要保证第一次嘴唇碰到玻璃杯的那一股冰爽的触电感。一切准备就绪，当第一口啤酒入口的那一刻，高潮来临，口腹的满足在顶点爆发。

可以说，这是匠人精神在日常琐碎中的实践，看似微不足道，却竟是如此美好。也许，我们缺乏的就是这样的一种精神与追求。我们太想那遥远的地方，总是钦羡朋友圈中的那些美轮美奂的山山水水，嫉恨着眼前日复一日的家常便饭。殊不知这些才是生活的本真，只要用心也可以让它变得精彩、回味无穷。