任何事物都是对立统一的，看问题不能绝对化，这对成功非常重要

老子在《道德经》里对我们说，对立的东西并非真的是对立的东西，而是互补的东西。不要分割它们，分割是假的，它们是一体的，它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢？慈悲没有愤怒怎么能够存在呢？生命没有死亡怎么能够存在呢？幸福没有不幸怎么能够存在呢？天堂没有地狱怎么能够存在呢？

地狱并不反对天堂，它们是互补的，它们一起存在；事实上，它是同一枚硬币的两面。不要选择，两者都要享受，两者都是有意义的。如果放弃了另一面，硬币也就失去了他的意义，他的价值。只有让两者都存在，这枚硬币才有意义，才有价值。这枚硬币才能在正反两者之间创造一种和谐。在现实生活中，我们两者都要使用，不要选择，任何事物的生命都是一种相互依存的关系。

所以，不要选择，只有这样，每个人的生命才会变成一首对立面的交响乐，才会是所有可能中最伟大的生命。从这一方面来说，它是最平凡的。但从另一方面来说，它是最非凡的。

正因为这样，在我们的生活中，罪恶要使用，罪恶的存在是有目的的，否则它就不会存在了。愤怒也要使用，愤怒的存在也是有目的的，否则它就不会存在了。在我们的生命中，没有任何东西的存在是没有目的的，没有目的的东西怎么可能存在呢？生命并非是一个混乱体，它是一个有意义的宇宙。

在这个有意义的宇宙中，人类传递信息的方式多元化，传递的速度比过去不知高了多少倍。我们躺在床上不动，就能获取大量的来自世界各地的消息。这些消息在传递过程中可能会被扭曲，可能会被夸大，我们就要花时间和精力去细细甄别，获取正确的信息。

在我们获取的信息中，我们总能看到某某地谁谁做了什么好事，做的好事被传开后大家都会点赞认可，媒体也会对其夸赞，当事人或许并不在意，在做出善意的举动时他也并没有想那么多。

有人会问，这有问题吗？这当然有问题，做好事被表扬，做坏事被批评，这并没有什么，但是在信息传播速度快，浏览量大的当下，可能一个小小的善事会被无限放大。一个小小的错误会被人骂得狗血淋头，这造成的后果也就不言而喻了吧！甚至其中会有不法分子会用一些手段谋取利益。所以无论是夸赞还是批评都要有一个度。最重要的是，我们要看到事件背后的善与恶，美与丑。

这就是人性！

这就是人性中所体现出的这样一个结论：人，一半是天使，一半是魔鬼！

古往今来，人性的善与恶一直是哲学史上争论不休的命题。

《三字经》开篇就是一句:人之初，性本善。而儒家的荀子坚决否定这种说法，他认为:人性本恶。

科学发展到今天，人们已经知道，人性本无善恶，善恶都是后天形成的。爱尔维修有一个著名的命题:人，是环境的产物。

人一出生时，犹如一张白纸，在成长的过程才区分出我们在白纸上画出的是《蒙娜丽莎》，还是《最后的晚餐》。

在《圣经.旧约》中有这样一段故事:人类的始祖亚当和夏娃最初居住在上帝的伊甸园中，根本不明善恶，只因受到蛇的引诱偷吃了园中善恶树上的果子才使眼睛明亮，生出了羞耻之心，也辩明了善恶，美丑。

人类与生俱来的欲望是吃，穿，住，行。人为了这些物质需求的满足并使之更加优越，于是就运用了各自所能运用的各种方式和手段，正义的，邪恶的，高尚的，卑鄙的，应有尽有。因此，善恶无关本性，只是一种手段，一种人类获得利益的表现方式。

斯宾诺莎说:所谓善是指一切的快乐和一切足以增进快乐的东西而言。每个人的心中都隐藏着一个天使，一个魔鬼，在魔鬼的内心，有着天使的灵魂，在天使的背后，潜伏着魔鬼的骚动。

在它们的角逐中，天使获胜，则人的行为是向善。魔鬼获胜，则人的行为是向恶。更多的时候，天使与魔鬼是势均力敌的。也就是说，善与恶各自占据了人的左右心房。

莎士比亚有一句名言:我是人，人所具有的我都具有。

佛教也持有相同的观念，佛家认为:人人心中皆住着一个佛，也住着一个魔。关键在于后天的修行。善与恶，美与丑，正义与邪恶就像生长在母体中的一对双胞胎，同时并存在一个人的内心世界中。

生在喧嚣尘世，每个人心中都有一些渣，但人心好似一张网，它可以过滤心中的一些渣滓，只要我们记着孔夫子的教诲:每日三省吾心，便可以趋恶扬善。

同理，我们身处红尘，必然产生各种人际关系，为博取他人的认可，我们只能把自身的恶习隐藏起来，从而与他人形成相互的理解和关爱，这也是从我们自身的利益出发所釆取的必要方式。

关于善恶在历史上的作用，辩证法大师黑格尔提出了性恶动力说。他说：“性善可以促成社会的稳定，性恶却能推动社会的发展。”

马克思主义者认为:善恶要从一定的历史阶段去分析，并指出:善恶带有明显的阶级性和相对性。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思总结道:人的本质，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

老子《道德经》有云:“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。”

老子在对我们说：“当天下的人都知道美是美了，就出现丑。当天下的人都知道好是好了，就出现恶。于是乎，有和无在成长中相互依存……”

老子在这里想要表达的意思是，有了美的概念就会喜欢美，而排斥丑，有了善的概念，就有了伪善，因而有了二元对立，起了分别心，但一切事物的自然作为就被这些知见，挂碍阻断了。

所以说，善恶皆在一念之间。

一念起，福泽百世。

一念落，恶从心生。

也许有的人就会怀疑，难道这个世间就没有是非、好坏、善恶吗？会有这样的质疑很正常。

对于这方面，张其金曾经举例说，这就像大家正交谈甚欢时，突然中间有个人起来到处找水喝，你说雅观不雅观？不要去论断说：这个人突然在大家交谈甚欢时找水喝，这个不应该、不雅观，这个没有接受什么严格训练。我心目中的偶像不会出现这样的不雅行为。

出现这种分别心，只是因为我们内心里面出现了很多的预设立场。出现了很多的要求和很多的框框。我们就常常会拿着这些要求和框框去套别人，只要别人不符合我们的预设立场，我们就会认为别人是错的、不应该的。更严重的就是认为别人是坏人，他们给自己制造了很多的问题，制造了很多的麻烦，所以认为他们是坏人。但如果从自性出发去看看，你认为他们真的是坏人吗？

其实，很多时候，发生在我们身上的麻烦和问题就是我们自找的。

这正好验证了这句话：世上本无事，庸人自扰之！

本来我们可以过得很清闲，可以你好、我好、大家都好，可以过得很温馨、很和谐。但是，属于我们本性的那个自我常常就是不甘寂寞，在没事的世界里面就要惹是生非。

我们内心的那个自我，为了显示自己的存在，总会在温馨和谐的世界里，给我们制造很多的冲突、对立，这样才会显现出我的存在价值，才能显现出我的正义感，才能让人家知道我的存在有多么重要。

但我们却忘记了，这其实是心中的自我在作怪，它在给我们制造苦海，制造冲突，制造对立。家庭里面的冲突如此，小单位的冲突如此，大单位的冲突也是如此，唯一的区别只在于表象不一样而已，但本质都一样，包括我们自己内心的冲突也是这样。

所以张其金才说，圣人都是飘浮在天上的，当圣人在天上时，他的心里面就没有地的成份，他的心是纯洁的。但老子是两者皆有，天和地都存在他的心里。但在某些圣人的世界里，即使在他的完美里面也似乎是不完全的；老子则是另类，即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

作为我们普通人来说，任何人在他的完美里面也是不完全的。如果只想着天上的美好，则把地上的部分漏掉了，那他的生命里就存在了缺陷。他就像一个只有精神的灵魂，把肉体的部分漏掉了，这个人就是不完全的，他就像一棵没有根的树，怎么能活呢？

作为一个完美的人，他不仅有根，还有枝叶和花果，只有具备了这所有的一切，才是一个完美的人。在老子的世界里，老子就是这样一个完美的人，一个完全的人，一个全然的人。老子尽管在一些人眼里，他也许不是完美的，但有一点是可以肯定的，他是全然的。

从老子的身上，这两个词必须永远记住：不要设法完美，要设法全然。如果你设法完美，你就会去追寻一些虚幻的东西，就会把梦里的东西当成是真的。只有设法全然，才能感觉到，接近老子意味着什么？跟随“道”意味着什么？因为接近老子就是全然，跟随“道”就是全然。

全然是不完美的，它总是不完美的，因为它总是活的。完美总是死的，任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢？当它已经变得完美的时候，它怎么可能生活呢？它不需要生活了，它已经拒绝了另一部分。

所以说，生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面，你可以变得完美，但是你不会全然，你会错过某些东西。

不管圣人多么美丽，他都错过了一些东西。正因为老子不那么完美，所以他才显示出了所有的美。

这就像张其金说：“如果圣人和老子都站在你的面前，老子看起来则是平凡的，而圣人看起来则是非凡的、卓越的。但是，到最后我们却发现：老子的内心世界里则有千千万万个圣人存在，他深深地扎根在‘道’的世界里，深深地扎根在大地上。”

老子就是超凡而完美的圣人，他扎根在大地上，他又高高地站在天上。老子是天地的整体，他就是天和地，是对立面的会合体。