东城系列之：雍和宫的香火何以如此缭绕（9）

被香客游人轻轻放过的“四面碑”

或许，那些前来雍和宫烧香祈福的人们，从不会太多关注这座位于雍和门与雍和殿之间的四面碑吧。当我拿起手机，对准此碑拍照的时候，四下里的香客们大都向我投以不屑地目光。此时的我，心底下感觉像在作贼，与周边的氛围竟如此地格格不入，但我却很是满意，毕竟从不同角度把这古碑给拍下来了，而且，一边拍，一边还在嘴里小声地嘀咕：这可是雍和宫内最重要的文物啊。

“四面碑”上的文字，准确地体现了乾隆帝的“三观”

要说起这四面碑（以满蒙汉藏四种文字，于碑的四面镌刻），那就得先讲讲乾隆皇帝的佛教观了。其实这座大碑上的文字内容已将乾隆爷的思想轨迹表露得明明白白。而这篇大作的名字，就叫做《喇嘛说》。写作时间，为乾隆五十七年（1792年），此时的爱新觉罗.弘历，正好八十一岁。若论起来，已达耄耋之年的皇帝，早就对朝政、佛学，以及人生“大彻大悟”了，因此，他才能写出这等令后辈帝王们不敢企及的作品。从文章的起始，乾隆帝就详解了Z传佛教的源流，并提到了活佛转世制度的由来。话锋一转，弘历又如揭秘一般地，将推崇Z传佛教的目的讲了个通透，说白了，就是为着安抚蒙藏之民。

而对于H佛转世制度，乾隆爷更是直言：“佛本无生，岂有转世？”这表明他根本不信转世灵童之事。但话又回来说，如果没有了转世制度，“则数万番僧，无所皈依”，“不得不如此耳”。这听起来似乎有些无奈，但乾隆帝想点出的是只有他，才能将转世制度的游戏规则操控于其股掌之中。由此可见，能在Z传佛教问题上“乾纲独断”者，首推的便是乾隆帝了。

金瓶摯签，实际上是一对，且各管一摊

既然是“乾纲独断”，那么，要以怎样的方式来彻底控制蒙Z佛地的Z局呢？此事，在《喇嘛说》当中谈得很具体—那便是金瓶摯签制度。这样的金瓶，总共有一对。其中之一，就收藏于西藏拉萨的大昭寺内；而另外一个，则是被安放在雍和宫之中。

大昭寺里的金瓶摯签，是为了抽取Z地两大活佛——DL与班禅的继承人而用的；而雍和宫中的另一套，则是为着选拨蒙疆青甘等地区的大小活佛们而置的。当然，无论在哪里抽签，前提条件都完全一致，那就是：必须在大清中央官员，与Z传佛教的高级僧侣共同参与之下才能进行。从而，确保了ZY政府对Z传佛教的绝对控制。

藏区管理体制的由来

也还是在这《喇嘛说》里，乾隆爷曾谈到了雍和宫由宅改庙的原因。当然，论及此事，还得多说几句西藏的藏王制度。自明末清初以来，蒙古人的势力就深植于青藏高原之上，而与此同时，Z传佛教之再造者宗喀巴所留下的两大接班人（DL、班禅）体系，较为软弱无力，既统御不了僧，也控制不了俗，所以一切事务，都要由蒙古人所担任的藏王来处理。并且，在两大H佛圆寂之后，其转世灵童的选拨工作也是由蒙古藏王来掌控。终于，在Z地活佛DL、班禅的血管里，开始流淌起蒙古贵族的血液来，这于日益集权的ZY政府而言是不可容忍的。

待到清政府终于压制下蒙古人的势力，形势趋稳的1744年（乾隆九年），弘历决定，改其父皇之宅邸为庙。同时，旨令蒙藏地区的各大寺庙都要选派高僧大德入驻进来。而这些僧侣，便是未来各地藏传佛教庙宇的掌门人，换句话说，乾隆时代之雍和宫，俨然成为了一座培养西Z干部的学院。及至1751年（乾隆十六年），乾隆爷终于废除了Z王制度，改由DL喇嘛总揽全局。当然，以DL为首之僧俗合一政府，还必须得听命于ZY所派出的驻Z大臣。由此，长期出现的Z地之乱总算是尘埃落定了。

雍和宫所藏文物的珍贵程度，犹如缩小版的圆明园

为了体现皇室对于雍和宫的重视，自乾隆时代起，大批的佛教珍宝，便开始源源不断地从大内或全国被输送到了这里。其中，堪称镇寺之宝的除了乾隆爷的“洗三盆”外，再有就是这“绿度母绣像”了。倘若你走进永佑殿内，千万不要忽略了这幅挂在西墙上的绣品。此件作品，尽管在雍和宫内并不出众，但它却是乾隆之母——大清孝圣皇太后钮祜禄氏（熹贵妃）一针一线缝制出来的，这幅体现了观音菩萨化身的太后绣品，于国内也是仅此一件。

若你走到雍和宫内的倒数二进院落，一座巍峨的高楼便会呈现于眼前，这，便是驰名中外的万福阁。阁内，供奉着一尊通高26米的巨型“佛”像，此“佛”，乃弥勒菩萨立像（也叫慈氏菩萨）。说来也很奇特，在这偌大的雍和宫内，竟然有两尊弥勒佛（菩萨）造像：一尊放在雍和门内，以“笑口常开”的大肚子形象示人；而这另一尊，则位于万福阁内，身材高大，线条流畅，表情庄严，不怒而威，让人们充满敬畏。

看着看着，我便开始琢磨，到底这雍和宫里为啥要摆放两尊相貌截然不同的弥勒，出了好一会儿神之后，突然想到，这妙法庄严的面貌，估计是由Z地高僧们祈福时用的；而那憨态可掬的形象，则是留给帝王将相们赏玩的，好一个汉Z融合的大庙啊！

有清一代的三尊大佛，其中一尊即在雍和宫

要说起这26米高的弥勒佛，它可是由一整棵白檀木雕造而成的。当然，木料来自于七世DL喇嘛的进献。而这手艺活儿，则只能找清宫的造办处了。有清一代，于造办处的木、漆、雕作大师们手中打造出来的，大凡有三尊巨佛：一尊置于北海公园的阐福寺内（晚清民国时被毁）；一尊藏于承德普宁寺的大佛阁里；而这第三尊便是摆放在雍和宫万福阁中的弥勒菩萨立像了。

拿嘎巴拉碗，当作雍和宫之行的尾声

若要细讲，雍和宫的文物确实“难以道尽”。无论是须弥山，还是“金银铜铁锡”的五百罗汉山，以及宗喀巴大师造像、熹贵妃礼佛的昭佛楼楠木佛龛等，如果一一道来，恐怕不知要聊到什么年月去了，所以，我挑出两件法器——嘎巴拉碗，作为结篇。

此碗常常会被香客、观者一带而过，根本来不及扫上两眼。其实，这在藏传佛教当中乃是重要的礼佛法物。因为，它是用R的TG骨制作而成的。当然，这绝不是随便什么人的TL，甚至是以往我们所宣传的农奴之TL就能用来制造的。在藏地佛教中，至今还留有一种叫“T葬”的仪式，如果你觉得这样做很残忍，那就错了。能够于S后被施以“T葬”者，必须是高僧大德，或极有佛缘之人。而待其皮R被秃鹰啄食干净后，TL要被G下，用以制造嘎巴拉碗。此碗，乃是圣人的灵魂，与天界的冥想之间的交融碰撞，也是Z传佛教中的瑰宝。（有时候，我也在寻思：想当年，匈奴人把大月氏国王的TL割下做碗，元代的杨连真迦又拿南宋理宗的TG来造碗，他们会不会也有如此地想法呢？）