《美的历程》读书笔记精选

　　(参见：附图8 秦始皇陵兵马俑-秦夔纹瓦当)

　　4. 楚汉浪漫主义

　　孔子的实践理性精神在北方大行其道，而同时期的南方，文化上则保留了远古而浪漫的神话-巫术，并且通过《楚辞》流传下来，成为汉赋的文化渊源之一。到刘汉王朝时，虽然沿袭了秦代体制，文艺上却同时包含了儒家、道家以及原始图腾，展现了一个神话-历史-现实混合的五彩缤纷的浪漫世界。汉代讲究成仙，但是跟远古图腾不同，前者是要上天参与和分享神的快乐，后者是祈求神灵来主宰人间。汉代艺术，无论是画像石、俑还是雕刻，总是以粗线条和夸张的形态表现出力量、运动与速度，让人感到一种蓬勃旺盛的生命力。

　　文学方面，汉赋体现出一种华而不实的铺张，虽然体裁上显得粗重笨拙，但却体现了极开阔的心胸和极宏伟的气势;工艺品方面，汉代在漆器、铜镜、织锦等方面达到了空前的艺术成就，因为它们是奴隶集体手工业的成果，集体手工业的特点是世代相袭，不计时间、工力。

　　(参见：附图9 徐州汉画像石艺术馆-乐舞六博图)

　　5. 魏晋风度

　　魏晋时期，占据统治地位的两汉经学崩溃，代之以门阀士族地主阶级的世界观和人生观，这一时期的思辨哲学达到空前的纯粹，以天才少年王弼为代表的魏晋玄学，不但远超烦琐和迷信的汉儒，而且也胜过清醒和机械的王充(《论衡》)，文艺上则以三曹、嵇阮为代表，书法上以钟、卫、二王为代表，这一时期意识形态的基本特征为人的觉醒：即在怀疑和否定旧有传统标准和信仰价值的条件下，人对自己生命、意义、命运的重新发现、思索、把握和追求，这种觉醒并没有流于颓废消沉，而是隐藏了积极的主题，所以在“对酒当歌，人生几何”后是“烈士暮年，壮心不已”，这样的情怀贯穿于从十九首(中国古代最早的五言古诗)到陶渊明的始终。

　　艺术开始从“人伦教化”中分离出来，人们开始“为艺术而艺术”，冗长笨拙的汉赋被抒情诗替代，诗歌开始讲究造词炼句、词彩华茂，不过，六朝的山水诗仍然把人跟自然对立，分了主客体，相比于汉赋以自然作为人们功业和活动的外化，六朝诗是把自然作为人们观赏、思辨的对象，因之跟唐诗相比，显得缺乏个性和情感。

　　阮籍与陶潜被认为是魏晋风度的最佳代表，不过两个人背景不同，个性亦不同，诗的艺术境界也截然不同，阮籍是门阀世族的名士，身不由己地卷入上层政治漩涡中，虽然外表洒脱不凡，内心却有异常深沉的冲突痛苦，忧愤无端，而他的诗也显得深沉美丽;陶潜虽也是政治斗争的回避者，不过他终究算是在田园生活中找到了某种安慰，并且把他的情感与山水草木融为一体，不过陶潜的诗是在打上了苏轼的“烙印”之后，才得以以超脱尘世的形象流传于世。

　　6. 佛教艺术

　　从北魏到隋唐，佛教被赋予极高的地位，然而佛教终随着门阀士族地主阶级的衰亡而衰亡，

　　佛教艺术在中国的发展可以分为三个时期：

　　1)魏：从云岗早期的威严庄重到龙门、敦煌，特别是麦积山成熟期的秀骨清相、长脸细颈、衣褶繁复而飘动，描绘的是舍身饲虎、割肉喂鹰、施舍儿女等故事，是悲惨世界的美，希望用对悲惨现实和苦痛牺牲的描述来求得心灵的喘息和佛陀的恩宠。这一时期的佛教精神体现为思辨。

　　2)唐前期：主要是北周和隋，隋塑方面大耳、短颈粗体，到唐代更是健康丰满，描绘的是佛国净土，故事上表现为人情世故的大团圆，儒家的思想在唐代也终于渗入禅宗，体现为有某种统治秩序的佛像组合(比如主佛、大力士、观音等)，以对欢乐和幸福的幻想来取得心灵的满足和精神的安慰。龙门石窟中奉先寺的本尊大佛则是这一时期的代表，它甚至还代表了中国古代雕塑作品的最高成就。这一时期的佛教精神体现为主宰。

　　3)唐后期、五代、宋：中唐之后，封建社会开始走向它的后期，世俗场景大规模地侵入佛国圣地，宗教艺术彻底让位于世俗的现实艺术，虔诚被戏说取代，寺院“俗讲”成为宋人平话和市民文艺的先声，宗教哲学也为世俗哲学的宋儒所替代，宋代的理学既没有宗教的热情，又缺乏深刻的思辨，宋代石窟亦精神全无，比如大足石刻、晋祠宋塑、麦积山的宋塑等，也许只有近于写实的山水楼台还可以看看。这一时期的佛教精神沦为世俗。

　　7. 唐的开阔和婉约

　　李唐帝国在政治、财政、军事上都非常强盛。诗歌方面，初唐以张若虚、初唐四杰为代表，散发着小清新，即使在颓废忧郁中也闪烁着青春和自由，到李白时，唐诗的清新开阔达到某种顶峰，书法亦然，张旭、怀素代表了王羲之之后书法的最高成就。盛唐的音乐也不再是一种礼乐，而是世俗的欢乐之音，盛唐的舞蹈亦融入了异域少数民族之风，比如胡旋舞。

　　不过随着门阀世祖被打压，科举考试日益成为人们通往名利之路的大门，世俗地主阶级知识分子从初唐崛起，经中唐、晚唐时已成长为不可小觑的一股力量，至北宋时，士大夫已在经济、政治、法律、文化等方面取得了全面统治，相比于唐代宰相大部分出自门阀士族(精英阶层)，宋代则“白衣卿相”日渐增多，门阀世族以世袭的阶级地位为荣，世俗地主以官爵为荣，美的规范和规则也随之变化，从盛唐的开阔走向晚唐、宋时期的婉约。

　　中唐时期，诗歌随着社会的变迁显得退缩和萧瑟，儒家教义也日益渗透到了封建文艺的审美理想中，不过，这些世俗地主知识分子们常常是一方面打着孔孟旗号，一方面却又沉浸在声色犬马中，注重心灵的舒适和享受，文艺和哲学分道扬镳，到了晚唐，书生进士日益陶醉于在繁华都市中舞文弄墨，个性越发突出，文艺方面开出的花朵也越发灿烂，无论是诗、文、画，风格都跟盛唐时截然不同，并渐渐有了从诗向词的过渡。如果说盛唐时期的李白张旭是打江山，讲究“破”，那么晚唐的杜诗颜字韩文则是坐江山，讲究“立”，为后世的诗歌、书法树立了在规范中创作美的基本要求，不过韩愈和杜甫的真正成名则要到北宋时期，他们分别得益于北宋欧阳修、王安石的吹捧。

　　苏轼是北宋时期的大文学家，他处在文艺史上某个承上启下的时期，最早体现了地主阶级士大夫的矛盾心情，虽然一生并未退隐，却通过诗词表现出对整个人生的厌倦和感伤，想解脱又无法解脱，有一种飘渺的禅意，这样的美学理想影响了从元画、元曲到明中叶以来的浪漫主义思潮，不过却也隐含着对封建社会秩序的某种破坏。

　　8. 宋元山水意境

　　宋是中国古代历史上文化最发达的时期，从皇帝到官吏到地主士绅，构成一个比唐代远为庞大也更有文化教养的阶级或阶层，士大夫也日渐取代门阀成为社会的统治者阶级，他们满足于既得利益，把封建农村理想化、牧歌化，并且希望这样的心情能长久保持，山水画成为了这些由地方来到京城、由乡村来到城市的士大夫们情感上的回忆和追求，而禅宗从中晚唐到北宋的日益流行，也成为了山水画讲求人与自然和为一体的哲学渊源。

　　山水风景画在六朝时期的宗教绘画中只是一种背景，到了中唐时期才由附庸真正独立，这也得益于宗教意识的日益衰淡，人世景物从神的笼罩下慢慢解放了出来，首先解放出来的是人物、牛、马，因之中唐以后便出现了不少以仕女牛马为主题的画作，而山水花鸟则要到宋代才成熟，宋元山水画的成就超过了其它许多艺术部类，成为与几千年前的青铜礼器交相辉映的世界艺术史上的辉煌篇章，山水画是士大夫的艺术成就，不过北宋、南宋、元的山水画自有其特点：

　　1)北宋前期：注重全景式的整体画面，讲求“可望可行不如可居可游”，似乎在想象的幻觉中面对着一大片气势雄浑邈远的真山水，呈现出异常繁复杂多的整体面貌，但也体现出不同地域的特色风貌。整体而多义，丰满而不细致，胜在雄浑、辽阔、崇高。

　　2)南宋：诗意追求(诗意画)和细节真实(院体画)同时并举。描绘的是“剩水残山”，把人们的审美感受导向更为明确的主题，在有限的画面中画出无限的诗情，自然景观的地域差别消失，景物具有了更大的普遍性，艺术家的主观情感和观念有了更多的`表露。胜在秀丽、工致、优美。

　　3)元：形似与写实被放在次要地位，着重主观的意兴心绪。强调文学趣味和笔墨，把线的艺术传统推向了最高阶段，像写书法一样去画画，是一种“有我之境”，院体画之后兴起了文人画。

　　(参见：附图10 北宋关仝-关山行旅图;附图11南宋马远-松下闲吟图)

　　9. 明清文艺思潮

　　如果说汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了心境、意绪，那么以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的却是世俗人情、社会风习。

　　小说：宋代平话跟六朝志怪或唐人小说不同，它们不是以单纯的猎奇或文笔的华丽来供少数贵族们思辨或阅读，而是以描述生活的真实来供广大听众消闲取悦，至明中叶，市民文学达到了繁荣的顶点，市民文学虽然充满了小市民的种种庸俗浅薄，不如士大夫阶级那么高雅纯粹，但也代表了某种真正的生命活力，展现的是世俗生活的方方面面，重视情节的曲折和细节的丰富，把真实创作为更加引人入胜的故事，由此奠定了中国小说的民族风格和艺术特点。

　　戏曲：与宋明话本、拟话本并行发展的是戏曲，明中叶以后，元曲发展为综合了说唱、表演、音乐、舞蹈等为一体的艺术形式，后又演变成昆曲和京剧，戏曲虽然以文学剧本为内容，但实际上却是以艺术形式而成为了国粹，并且尽管日后吸取进入到了上层和宫廷生活，它的根却依旧在民间。

　　版画：随着市民文艺的兴起，木刻版画作为一种单纯的视觉艺术也开始有了自己的发展，最初它是以戏曲、小说的插图而畅销的。

　　小说、戏曲、版画构成了明代中叶以来文艺的真正基础，不过世俗的市民文艺要真正成为一种浪漫文艺，从而跟士大夫的正统古典文艺相对抗，却还需要某种哲学精神的转化。

　　李贽是明万历年间的思想家，他“提倡以自己的本心”为主，认为文艺的可贵之处就在各人得以表达个人的真实，不必“代圣人立言”，提倡个性解放，与他同时期的汤显祖、冯梦龙等也都成为了这股浪漫思潮的推动者，相应地文艺创作也开始有了近代人文气息，清新朴素、平易近人(比如《项脊轩志》)，明中叶以来的这股文艺思潮直到五四新文学运动中仍有影响。

　　到了清朝，上层浪漫主义变为感伤文学，纳兰词更是把词推到了艺术境界的新高度，而下层的市民文艺则突然萎缩。浪漫主义、感伤主义和批判现实主义，是明清文艺思潮的三个不同阶段，《红楼梦》作为封建末世的百科全书，虽然是描写上层士大夫的文学，却对世态人情悲欢离合作了无上的升华。

　　10. 我的心得

　　《美的历程》是一部中国文化史，横跨了文学、书法、建筑、雕塑、绘画等多个领域，商周时期的青铜，汉代的工艺和汉赋，六朝的雕塑和骈文，唐代的诗歌和书法，宋元的绘画和词曲，明清的戏曲和小说……因之，那些曾走访过的名胜古迹，和在博物馆里隔着玻璃感受过的文物(附图1-8都是之前在各地参观博物馆时拍的照片)，以及脑海中零零散散的古诗词和文人骚客都被这本书串到了一起，并且这种串联让人十分惊讶地发现，似乎所有艺术的源头都可以追溯至远古时期的图腾和巫术礼仪，从最原初的基因开始，不断进化和衍变，在不同时代表现出与之相应的艺术形式，当然还可以继续往下探究图腾和巫术礼仪的起源，也许艺术终究来源于民间，不过却需要某种精神上的提炼和一定的市场需求才能催生出“艺术作品”。

　　从这本书里亦可以粗略看出中国哲学的发展脉络，从先秦时期的诸子百家，到汉朝的“独尊儒术”，魏晋时期佛学流入中国，随着中晚唐时期门阀的衰落士大夫的兴起，儒家的世俗精神重新受到重视，到宋代继而发展为程朱理学，明时在儒家正统之外，讲究知行合一的王阳明心学开始兴起……总的来说，孔孟之道是主流，道家、佛家都只是穿插其中起到陪衬作用，大多数时候中国的哲学精神或者说理性精神体现为一种深深的世俗主义，于是我模模糊糊地感到中国哲学好像始终无法达到某种极致，私认为哲学的极致是要能够严肃认真而系统地回答生死、人生意义这样的问题。

　　《美的历程》是一本大师之作，语言尤其流畅优美，不过私认为有两点小小的缺憾：其一是对历史的分析不够客观，尤其是明末清初那段，相比于黄仁宇先生的大历史观而言，有点片面和主观;其二是对佛教的刻画有失公允，佛教是无神论的，是理性、思辨却又贴于生活的。

　　回到书名，什么是美?如果说科学之美是自然之美，它的极致是宇宙终极之美，那么艺术的美，便是自然的投影，是一种“有意味的形式”，虽然艺术有分门别类，每个类别亦有其独特的技艺和审美标准，但其共通的地方在于跟人的心理结构相互呼应，越是对人性有深刻理解的美越是有某种普遍性，这样的美越是能跨越时空而存在。