修行其实就是在无常中守常

曾经写过一篇打坐的文章，不是说要打坐的人起来，而是说一动一静之间都是修行。

刻意缮行，势必离开自然之道，也脱离现实生活，把自己“显出”来，当你“显”出来时，天道“损有余而补不足”，就会从你有意处夺你所为，“为者败之，执者失之”。

所以你上班，交友，旅行，或者你处在宫观寺庙，你构成了自然，虽非有意，天意耦合，再大师高德，也不可能遁于无形，有形必然接物，必然产生厉害交合，所以说“一受其形，不亡以待尽”，如何接物处人，就是修行。

没有所谓冥冥之中的“天”，人情世故，贤愚穷达，师友亲朋，共同构成我们的环境，然后我们就处在“无常”的弓矢所及范围，中不中箭，完全是概率，和所作所为无关:没有被无常波及，不是你有多巧，你多精明，受到命运拨弄，也不必因此质疑自己荒谬，伤神丧志，有人之形，不以外物横逆飞来而内伤，常将自足而不非份，就是在无常中守常。

修行进展如何，看能不能于万物为春，排斥环境，其实就是排斥万物构成的“天”，是自置死地，因顺万物处处皆是生机，达到一个“和”，能成“和”，即是开始修行，自然而然就会“得”。

打坐无非求一个“静”。虚静恬淡而神自生。只要外物不能打乱我的心境，那么做什么不是“入静”？所以说“上善若水”，在于一个“平”字，平，是水的大境界:内保之而外不荡。所以任昼夜运行，动静交替，该活动活动，该吃饭吃饭，该劳作劳作，该汇报汇报，看似挥汗如雨，走马兰台，浩然泊心，渊然自若，这是无常中守常，怎么不能修行？怎么不算修行？