宗教或许是全人类默许的骗局，人们自愿困在其中，长醉不醒

宗教是一种想象

当人类对天地的无常感到困惑的时候，宗教就自然而然地出现了。

正如哈耶克所说，在这个世界上，我们意识到的语言、制度、组织或者国家，都是一种自发秩序生长的结果，宗教自然也不例外。

人是需要逻辑自洽的，不然不能活。这种诉求相信每个人都有。

你做什么，一定要有一个能够说服自己的理由。这个世界为什么会这样，你也要有一个解释得通透的理由。

当人类开始尝试解释无常的时候，自然就需要创造一个系统。

在这个系统中，人世间所有的存在都可以被解释或者被赋予意义。

这样，人的内心才可以获得平静，或者说获得满足。这种满足可能完全依赖于人自身的想象刺激分泌的多巴胺。

今天的行为心理学已然揭示出，预期所带来的快感胜过真实体验。

小时候期待过年，但是当真正过年的时候，快感已然淡去，只剩丝丝惆怅。

当你计划去旅游，做旅行攻略时，快感已然产生，身临其境时，往往感觉不过尔尔，但是你仍然会“谋划”下次出行。

因为真正让你获得满足的，其实是“谋划”时“想象”刺激分泌的多巴胺。

宗教就是一种想象，它通过相互增强的集体想象，让信徒产生心灵满足，从而敢于对抗现世的磨难。

用金融的逻辑来表达，就是将未来的救赎价值贴现到今天，如果能够覆盖历经的苦难，这个信仰就是一个可以带来正的NPV（Net Present Value，净现值）的项目，就会让今天的一切苦难变得有意义。

宗教的核心功能就是生产意义。（而商业存在的意义不过是创造价值，你说谁更高级？）

甚至，苦难越大，未来救赎的价值就会越大。因为，你执信你可以被救赎。

然而，谁有能力来执行这个救赎的行为呢？

先人们发现，人自身解决不了自己的问题，掌握不了自己的命运。于是，“神”这个概念就自发出现了。

神其实是一种心灵的寄托，

它是一种对现实世界的“超余”，用英文里表述就是“THE MORE”，直译过来就是“多出来的那个”。

超余（THE MORE）是指超出日常经验和世俗世界的一切，它可以特指某位神灵，也可以是一种境界。譬如，佛教中的涅槃。

宗教正是用超余生产出了意义。（商业需要用冗余来获得可能。）

多神教：容纳你所有的想象

然而，人类的诉求是多元的。

先人们最看重的往往是繁殖、雷电、星空、山水四季……

所以，如果构建宗教产品来满足用户需求，那么，最自然的逻辑就是：一个神对应掌管一种神秘的力量。

于是，多神宗教出现了。

在多神宗教的产品家族中，印度教是最成功的。

印度教的前身叫婆罗门教，“婆罗门”是这个宗教中祭司阶层的名字。

早在佛教诞生的一千多年前，婆罗门教就是印度的主流宗教了。

而佛教的诞生，也是因为当时社会中出现了对婆罗门教的不满。

佛教和婆罗门教可以说是针锋相对，用我们今天的商业语言来解读就是：与其更好，不如不同。

婆罗门教的教义中有三大基本“价值主张”：婆罗门至上、祭祀万能和吠陀天启。

婆罗门至上，意思是说人分高低贵贱，而婆罗门祭司是最高贵的阶层。而佛教则主张众生平等。

祭祀万能，意思是说祭祀活动是最重大的事情，为此可以不惜财力，有时一次祭祀就要宰杀上千只牛羊。而佛教则反对祭祀，认为祭祀无用，人不可以杀生。

吠陀天启，意思是指教义经典来自于神的启示。而佛教的经典记载却是佛祖释迦牟尼所说的佛法，也就是这些经典来自一个历史人物。

可以说，对于婆罗门教的三大基本“价值主张”，佛教几乎是全面否定的。

甚至，佛教跟婆罗门教最根本的决裂是，佛教是一种“空神教”，对抗婆罗门教的逻辑是：你创建了一大堆“神”，我就“一神不留”，人的救赎靠自己修炼。

所以，佛教极其强调人的主动性，否定外力的作用，为此不惜把神的位置“空”出来。

其实，佛教之所以这样设计，无外乎就是为了把竞争对手（婆罗门教）的非客户转变成自己（佛教）的客户。

对婆罗门教这样一个占据主流市场份额的竞争对手，佛教选择从低端切入，降低客户的进入成本。

比如在佛教的净土宗里就有这样一种说法：阿弥陀佛曾经发过宏愿，众生只要念过哪怕一句“南无阿弥陀佛”，也就是皈依阿弥陀佛，死后就能被接引到净土世界中，不用堕入轮回受苦。

这种降低进入成本的做法，佛教中称为“方便法门”。

空神教（佛教）对多神教（印度教）是一种破坏性的创新，虽然最后在传统市场上（发源地印度）没有整出大名堂，还被婆罗门教的继承者印度教整得快熄火了（现在印度80%的人口信印度教，0.8%的人口信佛教）。但是，佛教在新兴市场（中国及东南亚）却收获了大批信徒。

所以，墙内开花墙外香，走国际化的道路有时是市场开发战略的重要选择。传音手机在国内市场无人知晓，在非洲市场却无人不晓，道理如出一辙。

下周预告：中国虚神宗教模式