禅与商的对话：当金钱遇上佛法，无心恰恰用，用心恰恰无

道不远人，而人却常常远离道；视而不见，闻而不明。天下有道，却视之无道；道在内，却向外求；道在己，却向人求。见道，悟道，行道，自然会怔道。凡人皆有好恶，过于沉迷，即成我慢，拿得起放不下，即成我执。人人都是一位行者，修行目的，在于了妄唯真，离苦得乐，获大自在。

人生本来就是一种体验，越是曲折越是深刻，越深刻越有价值和厚度。每一次的痛苦穿越就是精进。人其实就像收音机一样，只有调到那个频道，才能收到这个频道的声音。因此，你想接受什么样的声音，你就要学会掌握调频。一切人，只要走到那个阶段，你才会经历到那个阶段的一切。

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修为不够。如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为是你自己的内心，让你放不下。先要好好的管教你自己，而不是去管别人。修行是点滴的工夫。在顺境中修行，永远不能成就。你一定要放下，才能得到真正的快乐。

禅门商道，内观以见心性，外达以应因果。以禅御商，以商证道。明道，求法，优术，用器，取势，造场，安魂。以人为本，因实而生，随缘而起，从心而行。安徐正静，慈悲喜舍，勇猛精进。真实自然简单，健康成功快乐。谨记：能量是财富的源泉，布施是财富的变现形式，感恩是财富的桥梁。

认清生命的真相。

商者问禅师：人如何才能过好一生？

禅师回答到：先要了解生命的实相。每个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命。人生的真理，只是藏在平淡之中。人自以为拥有财富，其实却是被财富所拥有。外在的财富绑架了一个人的一生，你越努力追求越会被捆绑得结实。

商者附和到：这恰恰与人生对自由的追求正好相反，背道而驰？！

禅师回答到：是的，大多数的人一辈子只做了三件事，自欺，欺人，被人欺。

商者问禅师：为什么会这样说？

禅师回答到：因为心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。

商者问禅师：那么，如何化解？

禅师回答到：诚实地面对自己的内心，无论是矛盾还是污点，不要欺骗你自己；让初心正念成为最公正的审判官，与人为善，你就不会去欺骗别人；不要太过肯定自己的看法，如实观照一切，世界上就没有人能够欺骗得了你。

商者问禅师：生命的真相到底是什么？

禅师回答到：生命本空，生命只不过是从生到死的一段时间长度；人生也不过是在这些时间背后的每一个发生，而这个发生无外乎就是五种关系——人与人，人与事，人与物，人与环境，人与自己。

商者问禅师：如何处理这五种关系？

禅师回答到：最好的关系就是利他。生命的全部过程就在于如何最大可能地服务于他人；籍由服务利于他人而利于自己。一个人能用自己拥有的一切资源服务于多少人，自然就会被多少人所追随，从而活在多少人的心目中，从而得到多少人的信赖认同和感恩回报，这就是一个人生命的价值和终极意义。修行就是当下的觉知。

商者第一次觉悟到了空的意义。万物皆空，正因为空才会生万有。生命存在的价值就在于赋予空以真实的意义，让空变成有。有生有死，一切都是生死。有情的生命于无常有常中自生至死，生命就在这一呼一吸之间。无存不在，存在就是关系。在所有的存在关系中都是相互关联的，利他得怔悟。智慧之道就是布施之道，布施之道就是救渡他人之道，渡人者渡己。

知人者智，自知者明。

商者问禅师：到底什么局限着我们的发展？

禅师回答到：绑住我们的，无非是这几层东西：第一，社会关系；第二，躯壳肉体；第三，情绪思想。其实，一切都是自己绑自己，一念而已，心之所为。

商者问禅师：如何解绑？

禅师回答到：先要认清我们到底是谁？一个人心中装满着自己的看法与想法的人，就永远听不见别人的心声。你什么时候放下，什么时候就能解脱。

商者问禅师：愿闻详解？

禅师回答到：所有人都陷入在这样一个无明的游戏之中。一个久远的“你”的幻象下，聚起一个“你的”世界，生生死死，起起伏伏，没有穷尽。“你”永远走不出“你的”世界，而“你的”世界永远走不出“你”的幻象，这就是所有无明众生的无明游戏。

商者问禅师：具体该如何做？

禅师回答到：解铃还须系铃人。一切看破后，当即放下。没有谁比谁高，只是是否被系缚其中，被贪嗔痴疑慢所转。你被游戏，就被贪嗔痴疑慢所转所系；你游戏，就转贪嗔痴疑慢而成就。

商者问禅师：能否更简单直接？

禅师回答到：了分别。一个人内心没有了分别，才是真正修行的开始。爱是唯一解脱的途径。

商者深知因果不虚。倘若要开始修行就要对因果负责任。我们不必和因果争吵，因为因果从来就不会误人。因此，我们要敢于与社会关系而自由，与自己的身体而自由，与自己的思想而自由，甚至要与生死而自由。这是禅师的教诲。这四重缚网我们都要能一一解开。唯此，才能开启人生的真正自由，这是不离系缚而后的自由，不离烦恼而后的自由。

修行是点滴的功夫。

商者问禅师：我们当如何开始自己的修行？

禅师回答到：修行就是深入到这个世界的最幽深之处。你希望掌握永恒，那你必须控制现在。修行不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。可以尝试从修行打坐开始。

商者问禅师：什么是打坐？

禅师回答到：修行打坐就是把散乱无序变成笃定；不破不立，于打破中重建。打坐就是打破并建造你所居留停留的立足点。

商者问禅师：能否更具体些？

禅师回答到：首先要打破旧有的状态，建造一个新的状态。打坐就如同让电子吸收到一个更大的能量，然后摆脱低层轨道的束缚，跳到一个更高的轨道中去。这种对原有轨道的逃逸过程，实际上就是一个打坐的过程。

商者回复师：好的，我能明白些。

禅师继续到：打坐本质上就是生命的直面，这是要下死工夫的，这也是需要成就的。所谓成就，就是随时可以跳过去，说走就走，一下就过到想去的生命状态去。打坐，本质上就是从无知开始，深入所有无知的层次而成就。

商者问禅师：谢谢师父开悟。

禅师继续到：修行是对自己的心有个交待，不是做给别人看的。认识自己，降伏自己，改变自己，才能影响别人。修行就是在学做人而已。有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？只要面对现实，你才能超越现实。所以你必须，随缘不变，不变随缘。

商者终于有了新的认知，并在心中默念：我执是苦恼的原因，放下我执，才能得到自在；所谓的放下，就是去除分别心、是非心、得失心、执著心；随缘不是得过且过，而是尽人事听天命。商者进而感悟：财富并不是因为拥有的金钱多而多，而是因为内心的富足才越来越多。一个人的心若执着自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能到此而已，倘若能看得透看得破放得下拿得起，便是世间财富自在人。

附：子源解禅

一切法皆是平等，无有高下，如是信解，不生法相。不取于相，如如不动。凡人于法，应无所住，行于布施，不住于相。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。是故不应取法，不应取非法。非法，非非法。如来所得法，无实无虚。

若心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。以是义故，如来常说：知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。一切圣贤，皆以无为法而有差别。应离一切相，发菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

禅法禅道，只可意会不可言传。缠也不禅，不缠即禅。禅即是道，道法自然，如来。若心有住，则为非住。诸心皆为非心，是名为心。心内求法，内观见道；心外求法，外应因果。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。有极无极观自在，非色非空见如来……跟随禅门商道持续修为，一起开启财智之旅！