自我只是幻相，无我才是真相，更是修行！

自我只是一个幻相，并不真实存在，宛如水中倒影一般。

从自我与世界的关系看，我们常把身体当成了一个独立存在的“自我”。其实，“自我”片刻也离不开天地万物，也离不开芸芸众生，独立的自我并不存在。

把自我与他人或世界分离开来，才产生了“自我”。这种人为意识的分离不是一种客观真实。“自我”也只是一种意识存在，或是主观的幻相而已，无我才是自我的真相。

从历史角度看，百年前没有你，百年后也没有你，你在哪里呢，你又是谁呢？从宏观的宇宙角度看，自我几近虚无，好像不曾存在，无我更接近真实。

从科学角度看，我们生活在自我的主观世界里。你看到的五颜六色只是你的感受，物体本身并没有颜色。声音、温度等都是人的主观感受而已。你看到的物质也并不实在，构成物质的所有粒子或量子具有波粒二象性。由此，“自我”并不存在。

自我由身体器官与大脑意识组成，如果哪个器官换了还是你，所有器官换了还是你吗？你有记忆，还有自我意识，如果哪一天人脑接口技术实现了，把你的记忆及意识全部复制存储到硬盘里，这个意识还是你吗？

“缸中之脑”的思想实验也告诉我们，人所经历感受到的一切可能是假的，所有的外界信息经过大脑处理，被继续各种刺激，让我们信以为真地感受到所谓的真实。这是一个无法证伪也无法证明的假设，逻辑上几乎无懈可击。

“科技狂人”埃隆•马斯克也认为，“人类不是真实存在的可能性高达99%以上”。

从佛学角度看，自我也是幻相，是因缘所生法。不论身，还是心，都是无常的暂时组合体，哪一个是你？根本没有一个独立不变的自我存在。

《金刚经》云，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。没有自我，也没有相对待的客观对象，没有客体，也没有时间。

凡所有相，皆是虚妄。一切皆是过程，成住坏空。记录过程的时间只是人的观念。人活在观念里，而不是事实中。

自我只是一种幻相，时间只是一种错觉。世界是虚拟的，认知是颠倒的，人生是烦恼的。

看破了虚妄之相，才能放下自我的执念，不思不虑，不分别，不执著，一切自然自在，无生无死，无古无今，无物无我！

从道家哲学角度看，天下万物生于有，有生于无。自我也是无中生有，最后归于无，有无相生。

万物负阴而抱阳，我即非我，我生即我死，时时刻刻的新陈代谢就是不断地生，不断地死，即生即死，生死同在。哪里有一个独立而不改的自我呢？

从根本上讲，自我并不存在，只是一个幻相，如梦幻泡影，我们还执着什么呢？快乐是幻相，烦恼也是幻相；迷茫困惑是幻相，觉悟自在也是幻相。

当意识到独立的“自我”并不存在，真正的“自我”是整个世界。万物是彼此密切关联在一起的，就像身体的各个部分不能分离一样。

当觉知到这种整体存在时，个体的“小我”只是一种主观假设。没有界限与分别的“大我”才更接近真实。

我们的身体与外界根本没有什么界限与区别。当这种界限消融时，自我与天地万物融合为一，“自我”的所有问题都会烟消云散，比如恐惧、忧虑、仇恨等。

当我们放下小我，达到了众生一体、万物为一、天人合一的境界，体验了“大我”的存在。放下大我，超越到无我无人无众生的无相境界，才是绝对的大自在。

可以说，一切修行都向着“无我”的方向进发！看淡自我，消融自我，超越自我。从小我到大我，从有我到无我！

每一个修行者，应该是一个坚定的“无我主义”者。“自我”只是一个主观的幻相而已，“无我”才是真相与本质。

你的看法想法或三观只是一个“视角”而已，每个人有每个人的世界。在某种意义讲，所有的认知都是偏见，是要颠覆的，因为认知都是局限的，执著于认知，就是蒙蔽，就是无知。

无论外物，还是内心，一切都是无常的，也是无我的。我们所拥有的一切，其实根本不属于我们，也无所谓得失喜悲。

“无我”是宇宙人生的真相。“本来无一物，何处惹尘埃？”

正因为有我，惹了一身世俗尘埃，用尽一生也难清除。有我，有知有欲有情，有争有为有事，一切麻烦与烦恼都源于“有我”。

如果“自我意识”淡薄了，随缘自在，顺其自然，不困于知，不纵于欲，不乱于情，不计较，不在意，不较真，哪里有那么多烦恼痛苦？

修行，就应该坚定信念，坚信“无我主义”才能真正救赎一个陷入迷茫与困境的“自我”。

我们主张“无我”，并非否定自己的身心，而是心境上的一种境界。内心没有执著，不执著我见，坚守“清净本性”，物我两忘，乘物游心，进入一种无我的境界，做一个大自在的人，岂不妙哉。