幸福是一种积极的情绪 还是存在状态？

我们都觉得自己知道什么是幸福，大多数人都希望在生命中的某个时刻经历过幸福。哲学流派及其对幸福的看法。一些人优先把追求幸福作为我们生活的主要目的，而另一些人则认为需要如何实现这种存在状态的方法。

斯多葛主义的幸福

斯多葛主义在过去十年中变得非常流行，特别是作为一种“自助”哲学。许多哲学家经常处理幸福的问题，那么斯多葛主义如何定义幸福呢？

幸福的生活是培养美德和理性的生活。如果能同时练习这两件事，它们将共同产生一种理想的精神状态，从而带来真正的幸福。幸福是世界的一种存在方式，优先考虑实践美德和理性。当我们周围有很多事情会引发负面情绪，如恐惧和焦虑时，我们如何做到这一点呢？

斯多葛学派认识到，世界上充满了引起我们悲伤的事情。生活在贫困中、身体受到伤害或失去亲人都是不快乐的潜在原因。其中一些事情在我们的控制范围内，有些则不然。人类的很多不快乐都是由担心我们无法控制的事情引起的。

解决方案是不能指望发生的事情会如你所愿，而是希望发生的事情是它本来的样子，这样你就会有平静的生活。我们必须了解什么是我们有能力控制的，什么是我们没有力控制的，否则日子就是毫无意义地担心，确永远无法改变。

我们可以做的是改变先入为主的判断。认为“坏”的东西可能是中性的，甚至是好的。如果能认识到这一点，并理解对事物的判断是让自己感到快乐或悲伤的原因，那么就可以以更谨慎的方式应对事件。

真正的幸福需要练习。摆脱期望世界给我们想要的东西的习惯。应该学会接受事情会随时发生的事实，应该学会应对，而不是担心我们无法控制的事情。这是通往幸福的道路。

伊壁鸠鲁主义的幸福

伊壁鸠鲁经常在讨论幸福时出现。这是因为他对幸福与快乐的关系的讨论经常导致人们错误地认为他鼓励享乐主义的生活方式。事实上，伊壁鸠鲁认为快乐是没有身体和精神上的痛苦，这与积极追求吃丰盛的食物、喝酒纵欲宴乐是截然不同的!

伊壁鸠鲁和亚里士多德一样，认为获得幸福是人生的终极目标。幸福本身就是快乐的一种形式。是一种没有身体或精神痛苦的状态。因此，伊壁鸠鲁经常优先培养失稳或完全宁静的状态，没有任何形式的焦虑，同时缺乏任何负面的身体感觉。除了幸福，伊壁鸠鲁还将快乐确定为没有痛苦，而不是积极追求传统上认为快乐的活动（纵欲宴乐等）。

幸福是一种特殊的愉悦状态，优先考虑身心健康。这是一种拒绝任何形式的激动和惊慌的状态，倾向于宁静。幸福为一种中立的状态，既不给个体带来传统意义上的痛苦，也不带来快乐。

康德的幸福

康德将幸福定义为一种必要的目的，源于人类作为理性、有限存在的状态。获得幸福有助于我们决策过程和我们追求道德行为程度的一个因素。幸福的本质是任何有道德的人想要尝试获得的。康德式的道德存在将能够限制行为，使其以符合道德的方式行事。幸福指的是自然的欲望，必须受到道德的限制并从属于道德。

康德将幸福与我们的自然自我以及我们如何满足自然需求联系起来。幸福是我们知道如何本能地实现的东西，无论是从事某些行为还是完成某些愉快的活动。康德拒绝接受幸福是人类的最终目标。如果是这样的话，那么我们就可以不考虑道德而参与任何使我们快乐的事情，因为通常使一些人快乐的事情在道德上是极其错误的。相反，我们应该寻求培养理性，从而按照道德法则生活，以实现康德的最高善的概念。道德既是幸福的极限，也是幸福的条件。

存在主义的幸福

存在主义经常被描绘成一种虚无主义哲学。强调人类存在的荒谬本质，以及由此产生的焦虑和绝望。

一些存在主义哲学家幸福的概念。在希腊神话中，西西弗斯因欺骗死亡而受到哈迪斯的惩罚。西西弗斯要永远把一块沉重的石头滚到山顶上，然后它又会掉下来。这种可怕的、徒劳的惩罚阻止体验幸福。加缪用来说明存在主义对自身处境的看法。作为人类，我们没有外在的价值观可以践行，没有一套外在的原则来赋予我们的生活意义，让我们获得满足感。我们的行动和行为似乎最终毫无意义。就像永远把石头滚上山一样。

但加缪说，我们必须把西西弗斯想象成一个快乐的人。因为如果我们完全接受上述情况，那么就有可能在自己内在找到幸福。通过在自己的存在中寻找价值来做到这一点。西西弗斯充分意识到自己生活中的命运，当他回到山下，看到岩石再次向他滚来时，他有足够的时间来反思他存在的徒劳本质。但他可以自由地创造自己的内在价值观，而不受外部的干涉。

这是加缪获得幸福的关键。首先，我们必须接受自己永远不会在外部世界找到意义，然后在自己身上找到的价值。我们有可能创造出自己的原则和想法，并从中获得幸福。而这种版本的幸福如此强大，是因为它不能被任何外力干扰。没有什么事情，也没有人可以把它从我们身边夺走。