人死了以后，是不是真的需要个落脚的地方？

有人会说：“死后的事，和我有什么关系？”

时代果然变了，这种态度真潇洒。

想起从前，我们一提到身后事，脑子里冒出的画面，不是阴阳先生念念有词，就是后辈跪在墓前三鞠躬。

可现在，你会发现，越来越多的人不设灵、不安葬、不立碑，甚至连骨灰都选择直接扬了，连个骨灰盒都不要。

为什么人们会变成这样？

被伤透了心，不想留念的人

这类人，就是对人情已经失望透顶了，他们可能曾经付出很多，结果换来的却是冷漠或者背叛。

比如张爱玲，那个一辈子写尽世间凉薄的女子。

她在美国孤独去世，遗体七天之后才被发现，她的尸体火化之后直接撒到太平洋了，就连她的葬礼，她都直接说不要。

再比如更近一点的例子，北京有个老大爷，姓何，90岁过世。他年轻时是大学教授，教出来的学生无数，后来退休了。

他跟儿子、儿媳住，关系却越来越差。

到了晚年，饭都是自己做，洗衣服也不敢麻烦别人。

他去世前留下一句话：“别给我立碑，骨灰撒海里，我活着都没人看我，死了还搞什么形式？”

这类人，不是对生命不敬重，而是对人心失望。

他们可能是被儿女忽略的父母，可能是被社会边缘化的老人，也可能是曾经风光无限、晚年却孤独收场的人。

他们选择不留下任何形式的存在感，其实就是一种彻底的断舍离——既然活着的时候没人真正在意我，那我死后，就彻底消失吧。

理性到极致，彻底“去仪式化”的人

他们不是情绪化，也不是伤心了，而是他们理性到了骨子里，甚至对传统仪式有一种天然的排斥。

这类人最典型的代表，就是科学家。

中国核潜艇之父彭士禄院士，在七十年代为我国作出了划时代的贡献，他带领的团队使得我国成为世界上第五个拥有核潜艇的国家。

他死后留下遗嘱，希望将自己的骨灰撒入大海，葬礼一切从简。

从心理学角度来看，科学家有个典型的特征：高自我一致性。

就是说，他们在活着的时候怎么做事，死后也要风格一致。

他们追求逻辑，讲究效率，讨厌繁文缛节。他们不在乎纪念感，也不相信仪式感能安慰人心。

他们认为，死亡就是一段生命的终止，没必要用各种仪式来延续它的存在感。

说白了，他们不是不在乎生死，而是把死亡当成一件普通的事。

活得自由，死也想自由的人

这种人在这个时代就非常常见了，他们活着的时候就不喜欢被束缚，死了也不想打卡签到，对他们来说，葬礼仪式就是打卡。

他们很有可能是走南闯北、不被规则框住的人，比如那些长年流浪的背包客、自由职业者，或者有信仰的艺术家。

这类人对纪念的理解很不同，他们不需要子孙后代每年烧纸三炷香，他们更在意的是：我在世上留下过什么？我活得有没有意思？

就像纪伯伦说的：“你们的孩子不是你们的孩子，他们是生命对自己的渴望。”

同样的，这类人也觉得——我的生命也是我自己的，不属于子女，不属于社会，死了也不需要他们来确认我的离开。

而在现实中，也确实有很多人，特别是没有子女、或者本身就不婚不育的人，会选择这种方式；

他们没负担，也没啥后人可祭，那就干脆一了百了，海里一撒，风吹云散。

“没有墓地”的人生，真的是遗憾吗？

很多人会觉得，死了没有墓地，是不是一种凄凉，会不会以后没人记得我，会不会连名字都没有了；

就像网上说的：“我不怕死，我怕死后没人知道我活过。”

然而，一个人真正的存在，不一定非得靠一块石头来证明。

鲁迅当年说过：“无尽的远方，无数的人们，都与我有关。”

那如果你写过一篇文章，影响过一个人；

如果你种下过一棵树，被孩子们爬来爬去；

如果你对别人说过一句善意的话，让他记了一辈子——那你，已经活着了很多年。

所以，如果你真活得够闪亮，哪怕你没有墓碑，别人也会记得你，相反，如果你活得毫无波澜，就算花再多钱买块风水宝地，也没几个人去看。

况且，现实也很骨感，现在墓地的价格，有些地方一块小墓就要十几万。有的还有年限，二十年后没人续费，就给你清理了。

你以为入土为安了，人家却给你到期就搬走。

所以，与其被死后的这些形式困住，不如生前活得自在一些。

-The End -

作者-李眉

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