同笛子谈思想的分歧--

每个人都是独一无二存在于这个时空。都有各自的思想、各自的主张。因为从出生那一刻起，开始感受周围的环境，并相应作出反应。人是社会性的，从有意识开始，就接受社会的信息。为了生存，小孩学会了适应，有了欲求，只是程度的深浅不同。一个社会属性赋予的“自我”产生了，自然的天性休眠了。这个“自我”随着不断积累的社会知识，社会经验开始以为自己就是生命的主人，开始了开疆拓土的向外实践。努力 奋斗 竞争 体现 表达自我的思想已经形成了非常深刻地“自我意识”，这个"我"在成长中，不断产生欲求，但由于并不是总能通过他人得到满足，而不断遭受挫折。只有通过各种违背心灵的意愿去适应社会，以求满足。在这样一个循环中，逐渐产生了不同的思想、不同的价值观、不同的视角来看待这个世界以及这个自我。当这种状态进入地越深越就失去向内观照心灵的能量。这就是道经所言“迷失本性”。
   因为人是社会性的所以必须面对、处理各种社会关系，由于各自不同的人生经历、不同的自我意识，必然会形成不同的立场。世界只有一个，但有多少看这世界的眼睛就有多少不同的世界。每个人是不同的，所以从不同的人眼中投射出来的世界就完全不同。颜回以一箪食、一瓢饮、独得其乐，这是颜回眼中的世界；老子骑青牛，紫气东来、和光同尘，这是老子的世界；酒池肉林、妲姬美人、这是殷纣眼中的世界。虽然世界只有一个，但每个自我眼中的世界不会完全融合。这就是社会赋予了每个自我的分别心，造成的不同世界。所以道永远无法用头脑去思考，因为每个头脑是不同的，思考出不同世界。分别造成争执、有分别就有党同伐异，但大道是永恒不变得，是没有分别的，是一统融合的。你不可能用有分别的思想去想出“冲气以为和”的道来。只有将生命中真正的天性唤醒之后去观照，用宁静的心灵去感悟，才会在生命中的某一天与道相合，完全的融合，永恒的融合，没有分别的融合。那是可遇不可求得，是不经意间的一个瞬间完成的，在没有准备的头脑中发生的。
   “无我”这是修到者 必须经历的一个过程。无我是一种放下，放下你的思想，放下你财富，放下你名禄，放下你执著的追求，放下一些可以放下的，甚至你热爱的生命。生命与死亡总是结伴而行的，因为有分别心，所以我们厌恶死亡、恐惧死亡、害怕死亡。其实我们每一刻都在进行死亡，就像每一刻都在进行生命一样。科学发达的今天告诉了我们这个事实！这叫“新陈代谢”，每天我们的体内有死亡，细胞在死亡，同时在新生；思考在死亡，同时在新生；变化又变化地每个瞬间进行着这种现象，但我们看到了生老病死，却好像对她无能为力，无法控制而变得很无奈，希望生命长存的信念受到挫折，我们该怎么办？
   "控制”这个概念在我们大脑这么久，以至于形成了思维习惯，我们习惯去控制可控制的一切，以满足“自我”的成就。大禹治水，控制了水，满足了社会人类的成就感。在远古洪荒时代，水是那么神秘，崇拜水的力量，逐水而居，不须“控制”水，自然生灭。所以我们现在看水是美丽的，因为我们控制了水，但当你在洪水淹没中，似乎不会用美丽来形容它了，你会变得恐惧，因为你不能控制了。控制变成了习惯，这是自我的大脑制造出来的行为方式，征服 控制 这是人类社会的特征，否则你会变得不安。道却告诉我们顺应，也就是被控制，太多人无法理解，这没有关系。就像不会游泳的人，如果不去挣扎，忘记不安，学会顺应水，学会被控制于水，那么他就会与水相融，不至淹没。这不是深奥的理论，是生活的常识，是我的亲证。小时候，就有三次不同掉进河里的经验，所以我学会了顺应。
    思想分歧必然存在，因为自我必然存在，不同的自我会有不同的控制，我要你认可我的观点，这样你就会臣服，我就能控制，我就不会不安。每个人都在做这样的事。相反，道告诉我们顺应 臣服 被控制 被选择 柔弱 无争！这很简单，但自我永远不会去做，因为没有人会相信这么简单，这就是道的原则和运用。其实，就是这么简单，简单就是真理，简单到以至于没有，这就是道。