也说“儒”、“道”

也说“儒”、“道”
下里巴人
我不得不佩服孔丘和老聃，两位春秋战国时期的先贤，在那个文字尚未统一、物质匮乏、心智未开的时代创下了“儒家”和“道家”。他们的思想传承了两千五百多年，至今仍深深地影响着我们。可见“儒”、“道”境界之高，生命力之强盛。
“安得广厦千万间，大庇天下寒土俱欢颜”，杜甫在《茅屋为秋风所破歌》中疾呼，正是儒家思想的写照；“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，李白在《梦游天姥吟留别》中高唱，正是道家思想的反映。“予人玫瑰，手有余香”是儒家的品德，“江海所以能为百谷王者，以其善下之”是道家的胸怀；屈原投江，是儒家的悲壮；陶潜挂印，是道家的潇洒。时至今日，儒、道思想已渗入到了我们的细胞，融入到了我们的血液，形成了中华魂。
现今社会物质丰富，诱惑无处不在，“五音令人耳聋、五色令人目盲”，面对金钱、美女、名誉、地位等诱惑，我们困惑，我们迷惑。丧失了思想坐标，出现了信仰危机，名利观、生死观出现了错位。我们茫然。其实，这些在“儒”、“道”中均能找到答案。可悲的是，如此经典的哲学思想，我们国人又有几人能懂得其奥义，相反外国好多学术团体正在研究它们，正如我们发明了火药，别人却先我们制造了枪炮。
我本无资格在此鹦鹉学舌，可作为中华民族的子民，我还是想说说“儒”、“道”，权当是萤火虫的一点微光吧！
儒家最大的贡献莫过于为我们建立了一整套伦理制度，它以伦理为法，以个人修养为本。理想构建一个和谐社会，它以“仁”、“恕”为中心，所谓“仁者不忧、智者不惑、勇者不惧”，“仁”是一种境界，是一种博大的胸怀，人有了广阔的胸襟，对事物就有充分的认知，就能胸有成竹，任何事物都不能干扰他、影响他、迷惑他，他就无所畏惧；所谓“己所不欲，勿施于人”，推崇谦让，克已待人。儒家讲求“正心”、“修身”。所谓“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”，意思是说要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养好自身的品性；要想修养好自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识研究万事万物。无论你是什么人。若非如此，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。很明显，儒家认为，社会单元是人，每个人修养好了，家庭和家族就能管理好。家庭和家族管理好了，国家就能治理好。国家治理好了，天下就太平了(国家和天下是两个概念，春秋战国时期，大小国家有两百多个，而只有一个周天子)，就形成了一个和谐社会。这实际上包括“内修”和“外治”。 “格物、致知、诚意、正心，修身”是“内修”； “齐家、治国、平天下”是“外治”。“内修”是为“独善其身”，“外治”是为“兼善天下”。“穷则独善其身，达则兼善天下”，两千多年来，它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，现今仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。“三纲、八目”(“三纲”者：明德、新民、止于至善也；“八目”者：格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下也)的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动。儒家用《诗》来通达心志；用《书》来记明事理；用《礼》来规范行为；用《乐》来调和性情。“君君、臣臣、父父、子子”，各阶级之间制定了严格的等级制度和行为规范。因此使这个社会有序发展。试想我们的祖先由猿进化到人之初，正如我们看到现今的猪狗一般，如没有一整套的伦理制度，社会又是怎样的一个局面啊!宋代开国宰相赵普曾说他以半部《论语》治天下，可见儒家思想对中国古代政治生活和社会生活的深刻影响。
然儒家思想是否令所有人都满足呢？如回答是，那为什么道教、佛教等诸子百家能得以传播呢？儒家学说既满足统治阶级又满足庶民阶层。然而，人既然是由猿进化而来，其本身具有一种天然的野性，一种浪漫的潜质。有的人既不愿为官又不愿叩头，他们愿意披发跣足游戏人生，于是道家有了肥沃的土壤。它认为世上所有的罪恶，皆由“仁”引发。所谓“圣人不死，大盗不止”；老子说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”，就是说，大道废弃后，才有仁义；智巧出现后，才产生伪诈；家庭不睦后，才产生孝慈；国家动乱时，才产生忠臣；庄子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，就是说，道丧失后才要求人们有良好的品德，品德丧失后才要求人们仁义，仁义丧失后才用制度来规范人们的行为。很简单，猪狗之间需要“仁义”吗？不需要。它们需要什么行为规范吗？不需要。鸿蒙初开之时，人们生活在一起，恬淡寂静。那时，四时运行合于节度，万物不受伤害，人们有智却不使巧，按照本性生活，不受任何外来干扰。他们彼此不伤害，却不认为是义；彼此相爱，却不认为是仁；相待以诚，却不认为是忠；互相帮助，却不认为是賜予。后来，道德渐衰，等到燧人、伏羲治理天下时，只能做到顺应人们的心意，却不能与万物混合为一；道德更衰了，等到神农、黄帝治理天下时，只能安定天下，而不能顺从天下人的心意；等到尧、舜君临天下时，只能治理天下，教化万民，大行奖赏和刑罚，百姓不但不向善，反而愈来愈丧失本性，使淳厚的民风趋于淡薄，朴实的本性日渐衰退，人们离开道去求善，离开德去行事，道德就愈加衰微了。人心彼此窥探，使得巧诈丛生，于是再用礼义来约束，但是礼义掩盖了实质，人们堕落到人性迷失昏乱的境地，那种祥和、安宁、恬淡的人心世界再也无法返回。庄子曾讲这样一个例子，说宋国有一个人死了双亲，由于哀伤过度而形销骨立，宋国君主为表彰他的孝行，封他做官。当地人见此，凡逢死了亲人，就拚命地伤害自己的形体，因此死了很多人。本来子女尽孝是人的天性，无需表彰，因为人们图表彰而残害自己的身体乃至送命，是不是有违天性？因此道家崇尚自然，尊重人性，主张率性而为。它认为天有天道，人有人道，天道即是顺乎自然，人道即是诚实守信。它认为知识的无用，因此鼓吹“无知”(并不是不知)，认为努力的徒劳，因此鼓吹“无为”(并不是不为)。它认为君子应“处无为之事，行不言之教”；所谓“以其不争，故天下莫能与之争”。即不与任何人相争，天下也就没有人能争得过他；所谓“不敢为天下先”，即凡事不争先，善处其下。道理很简单，枣因可口而被吃，树因可用而被伐；西施不是因为美丽，不会遭沉湖之灾。不露锋芒，为处世最佳利器；“上善若水，水利万物而不争”。水最能表达“道”的特性，它柔弱无力，你把它放在圆型的器皿中它就是圆的，你把它放在方型的器皿中它就是方的，可它又无坚不摧。其力量没有什么可比拟。
儒家构建和谐社会的理想是极难实现的，因为它约束了人的个性。它要求为人做事要“如临深渊、如履薄冰”般地小心翼翼，可见“和谐”的前题是制约，造成了人性的扭曲，人格的畸形。道家也追求和谐，它尊重人性，所谓“乘物以游心”达到生命遵循自然的最佳状态，让人成为自然的一部分，从而达到真正的和谐。儒家的姿态是烈士，道家的姿态是高士。儒家讲建立，道家讲顺应。它们的共同点是让生命获得更高的价值，但人生价值判断各有不同，有的人看重青史留名，有的人看重建功立业，也有的人更多地看重自己内心的完善、安顿和坦然。如把儒家比作一方坚实的大地，那么道家就是一片自由的天空，“地无所不载，天无所不覆”，我们要追求幸福的人生，儒、道会给你很多精彩。
要想说清“儒”、“道”，以鄙人浅薄的知识当然难以说得通透，“道可道，非常道”，道是无法用语言来表达的。最后我讲一个寓言故事，让各位自行体会吧。同为昆仑山的花冈岩，一块被雕成佛像整天受人膜拜，一块被雕成石阶整天被人践踏。石阶实在受不了了，就对佛像说：我们出身一样，品质一样，为什么你整天受人膜拜，而我整天被人践踏呢？佛像说：我受了千刀万剐才有今日之成就，而你只受了四刀之灾啊!对这个寓言，儒家说：任何成就来自于刻苦努力。道家说：受人膜拜又如何？被人践踏又如何？



二00七年十一月二十日