黑格尔论作为科学出现的形而上学如何可能（下）

黑格尔论作为科学出现的形而上学如何可能（下） 黑格尔论作为科学出现的形而上学如何可能（下） 黑格尔论作为科学出现的形而上学如何可能（下） 既然这样，值得我们认真研究和思考的问题是，黑格尔是怎样完成这座巍峨的科学哲学体系的。

(一)回到古希腊，重祭赫拉克利特之魂

既然科学的开端已经确立，往下就是“科学认识的运动——这就是实质”[18](84页)。列宁在《黑格尔(逻辑学)一书摘要》中如是说。并且摘录了黑格尔的这样一句话，“逻辑学构成真正的形而上学或纯粹的、思辨的哲学”[18](83页)。返回赫拉克利特，把“Iogos”定义为真正的“形而上学”，正是形而上学的始原涵义，也是任何一种科学的形而上学的最后归宿。张志扬、陈家琪两位学者在《形而上学的巴比伦塔》一书中也说：“形而上学的‘是’。不管用法再多，总归两类：一类存在、‘存在于’；一类逻辑、‘从属于’。前者管同，后者管异，但异始于同而归于同。这种辩证法或逻辑学，其实在形而上学的大限中。因为它们的前提始终如一，即‘本体论同一，。从巴门尼德开始，中经柏拉图、亚里士多德、普罗提诺，一直到后来的笛卡尔、康德、黑格尔甚至胡塞尔，他们归根到底都守着一个单一的、现时的‘本体’——它。这个‘本体’，既是主词(同)，又是表语或宾词(异)，而其中的自我分解(异)的聚集(同)的设置摆在相对的位置或‘存在于’、或‘从属于’，不是别的，正是发自本体的‘同一异一同’的‘是’。”[5](146?47页)

我以、为这正是赫拉克利特之魂——“Iogos”。

“Iosgos”是有与无的辩证法，也是真正科学形而上学的开端和进展，在西方哲学发展史上“只有赫拉克利特最初说出了‘存在(是)’的非形而上学性质：无”[5](147页)。在赫拉克利特那里，当他说“一切皆变”时是“非存在”——无法言说；当他说，只有“变”才“非变”时是“存在”——可以言说。“Iogos”就是“变”与“不变”、“存在”与“非存在”的同一，是真正的形而上学。“Iogos”是一条自己构成自己的道路。列宁在《哲学笔记》中摘录了黑格尔的这样一句话：“只有沿着这条自己构成自己的道路……哲学才能成为客观的、论证的科学。”[18](84页)黑格尔在《逻辑学》中，对“存在之所以为存在”用“有”与“无”的范畴，作反复的、逐步深入的逻辑思辨，为解决科学的形而上学如何可能的问题提供了一种极富独创性的样板。在《逻辑学》中，黑格尔从“有”与“无”开始把一系列的形而上学问题概括为多种多样依次递进的范畴和规律，把人类的知识锻造为相互联系的各种理性形式，从而完成了科学的形而上学体系的构成。列宁在《黑格尔(逻辑学)一书摘要》中关于这一点就已经指出：“逻辑不是关于思维的外在形式的学说，而是关于‘一切物质的、自然的和精神的事物’的发展规律的学说，即关于世界的全部具体内容及对它的认识的发展规律的学说，即对世界的认识的历史的总计、总结、结论。”[18](89?0页)

这种评价难道不是指对形而上学作为科学存在即《逻辑学》的总结吗?

(二)确认和论证“思维和存在的同一”是一种科学的哲学

本文在开篇时紧接着赫拉克利特的“Iogos”，又指出巴门尼德“思想与存在同一性”思想，这种思想在欧洲哲学史上的遭遇和演变是很难说清的，不过发展到黑格尔这里才正式确认和论证了“思维与存在的同一”是一种科学的哲学。

“思维与存在的同一”在古希腊哲人和巴门尼德那里的原初涵义是企图用思想的合理性去说明宇宙的合理性，但在形而上学本体论上并没有形成科学的体系。虽然亚里士多德在《形而上学》一书中也构筑了一个以概念、范畴和思维规律相结合的总体去说明世界合理性的哲学体系。但在亚里士多德那里各种概念、范畴之间缺乏有机的内在联系，实质上是以互相孤立的、断层形式出现的，这特别表现在《形而上学》卷5中。而亚里士多德《形而上学》研究的规律也主要是形式逻辑的同一律、矛盾律、排中律等，亚氏并据此强烈地攻击赫拉克利特。因此，亚里士多德的《形而上学》只能在表层上，而无法从更深、更广的层面上去说明宇宙的合理性。

黑格尔在亚氏和康德之后开辟了一条新的逻辑思路，这就是，他认为要使形而上学成为科学，首先必须在逻辑上证明思维和存在的同一性，证明在人类思维中的范畴和规律体系正是客观世界的逻辑结构和客观世界发展的规律，在康德的“现象”和“自在之物”间构筑一条通达的桥梁。正如马克思在《巴黎手稿》中所说：“黑格尔的《哲学全书》以逻辑学，以纯粹的思辨的思想开始，而以绝对知识，以自我意识的、理解自身的。哲学的或绝对的即超人的抽象精神结束，所以整整一部《哲学全书》不过是哲学精神的展开的本质，是哲学精神的自我对象化；而哲学精神不过是在它的自我异化内部通过思考理解即抽象地理解自身的、异化的世界精神。逻辑学是精神的货币，是人和自然界的思辨的思想的价值——人和自然界的同一切现实的规定性毫不相干的、因而是非现实的本质，——是外化的因而从自然界和现实的人抽象出来的思维，即抽象思维。——这种抽象思维的外在性就是……自然界，就象自然界对这种思维所表现的那样。自然界对抽象思维说来是外在的，是抽象思维的自我丧失；而抽象思维也是外在地把自然界作为抽象的思想来理解，然而是作为外化的、抽象的思维来理解。”[19](160页)马克思在这段颇令人深思的话中，一方面指出了黑格尔哲学唯心主义的错误本质；另一方面也说明了黑格尔哲学中的“抽象思维”是“从自然界和现实的人抽象出来的思维”，“思维与存在的同一性”以倒置的形态表现在黑格尔哲学中，黑格尔哲学是以颠倒的形式证明了人类思维中的范畴和规律体系正是客观世界的逻辑结构和客观规律。所以列宁在读黑格尔的《逻辑学》时十分鲜明地指出：“极其深刻和聪明!逻辑规律就是客观事物在人的主观意识中的反映。”[18](195页)既然如此，在黑格尔的《逻辑学》中，概念、范畴和各种思维规律的逻辑思辨，就是现实的自然界和人类社会合规律的客观进展。黑格尔认为科学的形而上学所运用的“逻辑”，是一种在本质上不同于亚里士多德形式逻辑的“辩证逻辑”，只有辩证逻辑才能够摄取、构成、总汇思维各种规定的来源、生成，展示现实的自然界和人类社会发展的历史。黑格尔在《逻辑学》中把意识提到科学的高度，确证意识可以把握实在，用几百个概念、范畴和各种

这就是科学的形而上学，即辩证法哲学。

沿着这条思路，黑格尔建构了他的科学的哲学观，其要点包括以下几个方面。

1．哲学是对事物的思维的考察

2．哲学是关于真理的科学

在被马克思称为“黑格尔哲学真正起源和秘密”[21](10页)的《精神现象学》中，黑格尔就十分强调哲学是研究真理的科学，因为在人的意识中，思想的内容不完全是真理，也包括意见。黑格尔在《哲学史讲演录》导言中就曾经深刻地论述了真理和意见的对立，他说：“一个意见是一个人主观的观念，一个任意的思想，一个想象，我可以这样想，别人可以那样想；——一个意见是我私有的，它本身不是一个有普遍性的自在自为存在着的思想，但哲学是不包含意见的。”[3](17页)“哲学是关于真理的客观科学，是对于真理之必然性的科学，是概念式的认识。”[3](17?8页)

3．哲学是发展的系统

既然哲学是关于真理的科学，而真理总是具体的。具体之所以为“具体”，因为它是多样性的统一，是一种涵括多样因素的内在统一，是这些因素组成的体系，这种体系在展开中表现为发展中的各种系统。关于这一点，黑格尔写道：“关于理念或绝对的科学，本质上应是一个体系，因为真理作为具体的，它必定在自身中展开其自身，而且必定是联系在一起和保持在一起的统一体，换言之，真理就是全体。全体的自由性，与各个环节的必然性，只有通过各个环节加以区别和规定才能可能。”[20](56页)哲学对真理的各个环节加以区别和规定就是哲学系统的展开和推演。

4．哲学是时代精神的表现

黑格尔认为哲学作为一种思想意识是特定时代的产物，每一种哲学都是它的时代的哲学，每一种哲学都只能满足一定时代的需求，因为“哲学的任务在于理解存在的东西，因为存在的东西就是理性。就个人来说，每个人都是他那时代的产儿。哲学也是这样。它是被把握在思想中的它的时代。妄想一种哲学可以超出它那个时代，这与妄想个人可以跳出他的时代，跳出罗陀斯岛，是同样愚蠢”[22](12页)。

5．哲学与哲学史一致

既然哲学是时代精神的表现，而时代在人类社会生活中又展开为一个过程，一个历史发展的过程，每一时代的哲学既是该时代社会精神生活的反映，也是过去历史内容的积淀。“所以每一世代对科学和对精神方面的创造所产生的成绩都是全部过去的世代所积累起来的遗产——一个神圣的宙宇，在这里面，人类的各民族带着感谢的心情，很乐意地把曾经增进他们生活的东西，和他们在自然和心灵深处所赢得的东西保存起来”[3](9页)。因此，哲学和哲学史的性质和任务都是一致的，要深入研究哲学必须研究哲学史，“即通过哲学史的研究以便引导我们研究哲学本身”[3](9?0页)。而“逻辑开始之处实即真正的哲学史开始之处”[2O](191页)。

(三)独创的哲学方法

一般说来，要想把厚重如山的哲学典籍变成一种科学的形而上学，没有一种独创的哲学方法、是不可能的。这里谈的不是黑格尔哲学中论述的一般的辩证方法，而是一种对“形而上学”作特殊处理的方法。关于这点马克思和恩格斯在《神圣家族》一书中对黑格尔的哲学方法作了经典式的概括：“把实体了解为主体，了解为内部过程，了解为绝对人格，这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。”L6](75页)